Pourquoi Dieu permet-il la souffrance ?

La Bible répond que Dieu permet la souffrance dans un monde brisé par la chute et peuplé de personnes dotées d’une liberté réelle, mais elle ne révèle pas la raison de chaque douleur. Ce qu’elle affirme sans hésiter, c’est que Dieu est bon, qu’il est présent auprès de ceux qui souffrent et qu’il mettra fin à la souffrance. C’est une réponse qui laisse des questions ouvertes et qui offre pourtant à la foi un sol solide, parce que l’Écriture ne prétend jamais que la douleur soit peu de chose.

Pourquoi y a-t-il de la souffrance dans un monde que Dieu a fait bon ?

À la fin de la création, Dieu vit tout ce qu’il avait fait et le déclara « très bon » (Gn 1:31). La douleur, le travail pénible et la mort apparaissent dans la Bible comme des conséquences de la chute, et non comme une part du dessein originel (Gn 3:16-19). Paul le résume : par un seul homme le péché est entré dans le monde, et la mort s’est étendue à tous (Rm 5:12) ; la création elle-même a été soumise à la vanité et gémit dans les douleurs de l’enfantement, dans l’attente de sa délivrance (Rm 8:20-22).

Une part de la souffrance naît de choix humains. Caïn tua son frère (Gn 4:8), et Jacques dit que les guerres et les querelles viennent des passions qui combattent dans nos membres (Jc 4:1-2). Dieu a donné aux hommes une liberté réelle, et la liberté employée pour le mal blesse des innocents. Une autre part semble liée au monde brisé dans lequel nous vivons, comme les maladies et les catastrophes. Beaucoup de chrétiens lisent ainsi Rm 8:20-22, mais c’est une lecture, et non une affirmation directe du texte pour chaque cas.

Des chrétiens fidèles divergent aussi sur la manière d’articuler la souveraineté de Dieu et la liberté humaine. Les uns soulignent que Dieu ordonne toutes choses sans être l’auteur du péché ; les autres, qu’il accorde une liberté authentique à ses créatures et gouverne à travers elle. Les deux côtés s’accordent sur l’essentiel : Dieu est saint, il a les yeux trop purs pour voir le mal (Ha 1:13), et le mal que nous ressentons est réel, et non une illusion.

Toute souffrance est-elle le châtiment d’un péché ?

Les amis de Job le pensaient : celui qui souffre a forcément fait quelque chose (Job 4:7-8). Jésus a démonté cette logique. Devant un homme aveugle de naissance, les disciples demandèrent qui avait péché, lui ou ses parents, et Jésus répondit que ni lui ni ses parents n’avaient péché, et que cela était arrivé pour que les œuvres de Dieu soient manifestées en lui (Jn 9:1-3). Au sujet des Galiléens tués par Pilate et des dix-huit personnes écrasées par la tour de Siloé, il nia qu’elles aient été plus coupables que les autres (Lc 13:1-5). Il se servit de ces drames pour rappeler à ses auditeurs que tous ont besoin de repentance et que la vie est fragile. C’était un avertissement pour ceux qui écoutaient, non un verdict sur les victimes. La souffrance n’est pas toujours un châtiment, et celui qui voit un châtiment dans chaque souffrance répète l’erreur des amis de Job.

Cela ne signifie pas que le péché et la douleur ne se rencontrent jamais. La Bible parle aussi de discipline : le Seigneur châtie celui qu’il aime, comme un père corrige son fils (Hé 12:5-11), et le mot grec, paideía, désigne l’éducation d’un enfant. La discipline a un but, qui est de produire la sainteté et un fruit de paix. Elle appelle un regard humble sur notre propre chemin, et ne sert jamais de clé pour juger la douleur d’un autre.

Que Dieu a-t-il dit à Job quand il a demandé pourquoi ?

Le livre de Job est la plus longue réponse de la Bible à cette question, et elle est surprenante. Job était intègre (Job 1:1) et il perdit ses enfants, ses richesses et sa santé. Le lecteur voit une scène que Job n’a jamais vue : au ciel, Satan, l’Adversaire, n’agit que dans la limite que Dieu permet (Job 1:12 ; 2:6). Les amis défendent la logique de la cause et de l’effet. À la fin, Dieu reprend les amis et déclare que Job a parlé de Dieu avec droiture (Job 42:7), bien qu’il ait aussi interpellé Job pour avoir parlé sans connaissance (Job 38:2).

Quand Dieu parle enfin, il n’offre aucune explication. Il demande à Job où il était quand la terre fut fondée (Job 38:4) et déploie une sagesse que Job ne peut atteindre. Job répond qu’il ne connaissait Dieu que par ouï-dire et que maintenant ses yeux le voient (Job 42:5). Le livre n’enseigne pas que la douleur n’a pas d’importance ni que Dieu est indifférent. Il enseigne qu’il existe un mystère que la créature n’atteint pas, et que la réponse de Dieu à celui qui souffre fut sa présence, plus qu’un argument. Les choses cachées sont à l’Éternel (Dt 29:29), et la foi apprend à se fier au caractère de Dieu là où elle ne voit pas le plan.

Ce que Dieu fait de la douleur : Joseph, Paul et la croix

La Bible n’appelle pas bonne la souffrance en elle-même. Elle montre que Dieu est capable d’en tirer du bien. Joseph fut vendu par ses frères, calomnié et emprisonné ; des années plus tard, il leur dit qu’ils avaient pensé le mal, mais que Dieu l’avait changé en bien, pour sauver la vie à un peuple nombreux (Gn 50:20). Le mal des frères resta un mal, et pourtant la main de Dieu agissait derrière lui. Paul demanda trois fois que l’écharde dans sa chair lui soit retirée et entendit : « Ma grâce te suffit » (2 Co 12:7-9). Il ne reçut pas ce qu’il demandait. Il reçut la promesse d’une grâce suffisante, et le texte nomme un but pour cette écharde : empêcher Paul de s’enorgueillir (2 Co 12:7). Job, lui, n’a jamais entendu le pourquoi.

Rm 8:28 dit que toutes choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu, et le verset suivant indique l’horizon de ce bien : être semblables à l’image du Fils (Rm 8:29). Le texte n’affirme pas que chaque événement soit bon, et ne promet pas que la douleur aura une explication visible dans cette vie. Il dit que Dieu agit en faveur de ceux qui l’aiment et que rien ne nous séparera de l’amour de Christ (Rm 8:35-39).

Le sommet est la croix. La mort de Jésus fut la plus grande injustice de l’histoire et, selon Pierre, elle eut lieu selon le dessein arrêté et la prescience de Dieu, par la main d’hommes sans loi (Ac 2:23). Là, Christ a porté nos péchés dans son corps (1 Pi 2:24), affrontant le péché qui a fait souffrir le monde, et Ésaïe avait déjà appelé le Serviteur un homme de douleur, habitué à la souffrance (Es 53:3-5). Sur la croix, Jésus a crié les paroles du Psaume 22 (Mt 27:46). Dieu n’a pas expliqué la douleur de loin : il y est entré, et la résurrection de Christ est la garantie que la mort n’aura pas le dernier mot (1 Co 15:20-26).

Comment vivre jusqu’à la fin de la souffrance ?

La Bible promet une fin. Dans Ap 21:4, Dieu essuiera toute larme des yeux de son peuple, et il n’y aura plus de mort, ni de deuil, ni de cri, ni de douleur. Paul estime que les souffrances du temps présent ne sauraient être comparées à la gloire à venir qui sera révélée (Rm 8:18). D’ici là, Jésus a été honnête : dans ce monde, nous aurons des tribulations (en grec, thlípsis), mais il dit : « J’ai vaincu le monde » (Jn 16:33). Concrètement :

• Lamentez-vous avec honnêteté. Les Psaumes 13 et 88 et le livre des Lamentations donnent des mots à ceux qui n’en trouvent pas.
• Cherchez la présence avant les réponses. Jésus a pleuré devant la mort de Lazare (Jn 11:35), et l’Éternel est près de ceux qui ont le cœur brisé (Ps 34:19).
• Consolez les autres avec la consolation que vous avez reçue (2 Co 1:3-4) et pleurez avec ceux qui pleurent (Rm 12:15).
• Cherchez une aide médicale, psychologique et pastorale quand la douleur devient trop lourde. C’est de la sagesse, et non un manque de foi.

Aucun de ces pas ne promet que la douleur passera vite, et ni la prière ni la foi ne fonctionnent comme une formule. Dieu n’a pas promis d’expliquer chaque chagrin. Il a promis d’être avec son peuple pendant qu’il le traverse (cf. Es 43:2) et il a donné son Fils, qui a traversé la douleur, vaincu la mort et garantit que la dernière parole sera celle de Dieu.