Ancien Testament

Introduction

L'Ancien Testament, première et plus vaste partie de la Bible chrétienne, constitue un recueil fondamental de textes sacrés qui s'étend sur des millénaires d'histoire et de révélation divine. Connu dans le judaïsme sous le nom de Tanakh (acronyme de Torah, Nevi'im et Ketouvim), il est le socle de la foi juive, retraçant l'alliance de Dieu avec Israël, la Loi mosaïque et le récit d'un peuple élu. Pour le christianisme, l'Ancien Testament est le fondement théologique et prophétique du Nouveau Testament, révélant le caractère de Dieu, ses promesses et la préparation à la venue de Jésus-Christ comme Messie, indispensable à la compréhension de l'histoire du salut.

Composé de genres littéraires variés, l'Ancien Testament débute par le Pentateuque (de la Genèse au Deutéronome), qui relate la création, la Chute, le Déluge, les patriarches et la formation d'Israël comme nation. Suivent les livres historiques, qui décrivent le parcours d'Israël en Terre Promise, ses rois et ses prophètes. La littérature de sagesse et la poésie (comme les Psaumes et les Proverbes) offrent de profondes réflexions sur la vie et la foi, tandis que les livres prophétiques proclament des messages divins d'avertissement, d'espérance et d'annonces messianiques. Cette riche mosaïque textuelle est essentielle pour comprendre les racines de la foi abrahamique.

Composition et structure

L'Ancien Testament n'est pas un livre unique, mais une vaste et complexe collection d'écrits compilés sur environ un millier d'années, formant la première partie de la Bible chrétienne. Sa composition reflète une riche tapisserie de genres littéraires, de récits, de lois, de poésie et de prophéties, unis par un récit théologique central qui pointe vers la souveraineté de Dieu, l'histoire de son peuple Israël et son alliance avec l'humanité. La structure canonique, bien que présentant des variations entre les traditions religieuses, organise généralement ces livres en grandes divisions thématiques, facilitant la compréhension de leur développement et de leur message.

Principales divisions du canon protestant

Dans le canon protestant, l'Ancien Testament est composé de 39 livres, traditionnellement divisés en quatre grandes catégories qui aident à suivre le déroulement de l'histoire du salut et de la révélation divine :

La Torah (Pentateuque)

Aussi appelée Pentateuque (cinq rouleaux) ou la Loi, cette section comprend les cinq premiers livres : Genèse, Exode, Lévitique, Nombres et Deutéronome. Elle sert de fondement à l'ensemble de l'Ancien Testament, racontant la création du monde, la Chute de l'humanité, l'histoire des patriarches (Abraham, Isaac, Jacob), l'Exode d'Israël hors d'Égypte, le don de la Loi au mont Sinaï et le voyage à travers le désert jusqu'aux frontières de Canaan. La Torah établit les principes de l'alliance de Dieu avec Israël et les fondements de sa foi et de sa pratique.

Livres historiques

Cette catégorie comprend douze livres qui poursuivent le récit de l'histoire d'Israël après la mort de Moïse. Elle couvre la conquête de Canaan (Josué), la période des Juges, l'établissement de la monarchie (Samuel et Rois), la division du royaume, l'exil à Babylone et le retour à Jérusalem (Chroniques, Esdras, Néhémie, Esther). Ces livres documentent la fidélité et l'infidélité d'Israël à l'alliance, les conséquences de leurs choix et l'intervention continue de Dieu dans leur histoire.

Livres poétiques et de sagesse

Comprenant Job, Psaumes, Proverbes, Ecclésiaste et Cantique des Cantiques, cette section offre une exploration profonde de l'expérience humaine, de la sagesse divine et de la nature de la foi. Ils abordent des questions existentielles, morales et éthiques à travers la poésie, les chants et les enseignements pratiques, révélant la sagesse de Dieu applicable à la vie quotidienne et au culte.

Livres prophétiques

Les dix-sept livres prophétiques se divisent en Grands Prophètes (Ésaïe, Jérémie, Lamentations, Ézéchiel et Daniel) et Petits Prophètes (les douze livres d'Osée à Malachie). Ces livres contiennent les messages de Dieu transmis par ses porte-parole aux peuples d'Israël et de Juda, ainsi qu'aux nations voisines. Ils appellent le peuple à la repentance, dénoncent l'injustice sociale, proclament le jugement divin et offrent l'espérance de la restauration et de la venue d'un Messie.

Variations canoniques

Il est essentiel de noter que le nombre de livres de l'Ancien Testament varie selon les principales traditions chrétiennes. Tandis que le canon protestant contient 39 livres, le canon catholique romain en compte 46. Cette différence tient à l'inclusion de sept livres supplémentaires, dits deutérocanoniques ou apocryphes (Tobie, Judith, Sagesse, Ecclésiastique/Siracide, Baruch, 1 et 2 Maccabées, ainsi que des ajouts à Esther et Daniel), qui faisaient partie de la Septante (traduction grecque de l'Ancien Testament) mais non du canon hébraïque originel. Les Églises orthodoxes orientales acceptent généralement un nombre encore plus important de livres, tels que 3 et 4 Maccabées et le Psaume 151. Ces variations reflètent différents processus historiques et théologiques de formation des canons, mais l'essence du message d'alliance de Dieu et de sa révélation historique demeure centrale dans toutes les traditions.

Contexte historique et chronologie

Pour saisir la profondeur et la pertinence de l'Ancien Testament, il est indispensable de le replacer dans son vaste et complexe contexte historique et chronologique. Cette collection de livres sacrés reflète des siècles d'histoire, de théologie et de culture du Proche-Orient ancien, façonnés par des événements majeurs et des interactions avec de puissantes civilisations.

Période de composition et de développement

La rédaction et la compilation de l'Ancien Testament couvrent un long arc temporel, allant approximativement de 1200 av. J.-C. à 100 av. J.-C. Bien que certaines traditions orales et certains récits aient des racines plus anciennes, la forme finale des textes – y compris les lois, les prophéties, la poésie, les récits et la sagesse – a été établie et éditée par diverses générations de scribes et de théologiens, qui ont interprété l'histoire d'Israël à la lumière de leur foi et de leurs propres expériences historiques.

Principaux événements et chronologie

Le récit de l'Ancien Testament se tisse à travers des événements fondateurs qui ont défini l'identité d'Israël :

• Période patriarcale et égyptienne (env. 2000-1300 av. J.-C.) : récits fondateurs des patriarches Abraham, Isaac et Jacob, culminant avec la migration et l'esclavage ultérieur de leurs descendants en Égypte.

• L'Exode et les pérégrinations dans le désert (env. XIIIe siècle av. J.-C.) : événement central : la libération de l'esclavage égyptien sous Moïse, la réception de la Loi au mont Sinaï et la formation de l'identité d'Israël dans le désert.

• La conquête de Canaan et les Juges (env. 1200-1050 av. J.-C.) : entrée et établissement en Canaan sous Josué, suivis d'une période de confédération tribale et de chefs charismatiques (les Juges) en temps de crise.

• Le Royaume uni (env. 1050-930 av. J.-C.) : formation de la monarchie avec Saül, David et Salomon. David fait de Jérusalem la capitale ; Salomon construit le Premier Temple, marquant un âge d'or.

• Les royaumes divisés (env. 930-586 av. J.-C.) : après Salomon, le royaume se divise entre Israël (Nord) et Juda (Sud). Israël tombe aux mains de l'Assyrie (722 av. J.-C.) ; Juda est conquis par Babylone (586 av. J.-C.), entraînant la destruction de Jérusalem et du Temple.

• L'exil babylonien (586-539 av. J.-C.) : l'élite judéenne est déportée de force à Babylone. Cette période de crise profonde suscite réflexion et préservation des traditions d'Israël.

• Le retour et la période post-exilique (539-env. 330 av. J.-C.) : avec la montée de l'Empire perse, Cyrus le Grand permet le retour. Le Second Temple est reconstruit et Jérusalem restaurée, consolidant les fondements du judaïsme post-exilique.

• Période hellénistique et maccabéenne (env. 330-63 av. J.-C.) : l'influence grecque (hellénisme) se répand après Alexandre le Grand. La résistance à l'hellénisation forcée mène à la révolte des Maccabées et à l'achèvement de certaines œuvres de l'Ancien Testament.

Civilisations impliquées

Les interactions d'Israël avec les grandes puissances du Proche-Orient ancien sont essentielles à l'Ancien Testament : Égypte (période de l'Exode), Assyrie (chute du Royaume du Nord), Babylone (exil de Juda), Perse (retour des exilés) et Grèce (influence hellénistique). D'autres civilisations, telles que les Cananéens, les Philistins et les Araméens, ont également façonné le contexte régional, influençant les conflits et les cultures.

Comprendre cette riche tapisserie d'événements historiques et d'interactions culturelles non seulement éclaire les récits de l'Ancien Testament, mais révèle aussi l'évolution de la foi et de l'identité d'Israël dans un monde en perpétuel changement.

Processus de rédaction et auteur

L'Ancien Testament, collection de livres vénérée depuis des millénaires, n'a pas vu le jour d'un seul coup, mais est le produit d'un processus complexe et multiforme de composition, d'édition et de transmission qui s'est étendu sur de nombreux siècles. Comprendre sa formation est essentiel pour apprécier sa richesse et sa profondeur théologique, en révélant comment la foi et l'histoire d'Israël ont été consignées et préservées.

La tradition orale comme prélude

Avant d'être mises par écrit, beaucoup des récits, lois, chants et prophéties qui composent l'Ancien Testament ont été transmis oralement pendant des générations. Dans les cultures du Proche-Orient ancien, la mémoire collective et la répétition communautaire étaient de puissants mécanismes de préservation du savoir et de l'identité. Les récits sur la création, les patriarches, l'Exode et l'alliance avec Dieu circulaient et étaient redits, façonnés et enrichis au fil du temps, garantissant que les événements et enseignements centraux restaient vivants dans la conscience du peuple d'Israël. Cette phase orale a non seulement préparé le terrain pour la rédaction, mais a aussi influencé la structure et le style narratif de nombreuses parties de la Bible hébraïque.

Les langues originales

La grande majorité de l'Ancien Testament a été rédigée en hébreu biblique (ou hébreu classique), une langue sémitique. Cet hébreu possède un vocabulaire riche, une structure grammaticale particulière et une manière poétique d'exprimer les idées, qui se reflète dans la beauté littéraire de nombreux textes. Cependant, certaines sections, notamment des parties des livres d'Esdras (4.8-6.18 ; 7.12-26) et de Daniel (2.4b-7.28), ainsi qu'une seule phrase en Genèse 31.47 et en Jérémie 10.11, ont été écrites en araméen. L'araméen, également une langue sémitique, était la lingua franca du Proche-Orient ancien à certaines époques et est devenu la langue parlée des Juifs après l'exil babylonien.

Auteur traditionnel et critique moderne

Traditionnellement, la paternité de nombreux livres de l'Ancien Testament a été attribuée à des figures précises : Moïse pour le Pentateuque, David pour une grande part des Psaumes, Salomon pour les Proverbes, l'Ecclésiaste et le Cantique des Cantiques, et les prophètes pour leurs livres respectifs. Cette vision a été largement acceptée pendant des siècles. Cependant, à partir de l'époque des Lumières, la critique textuelle moderne a commencé à remettre en question ces attributions, sur la base des indices internes des textes eux-mêmes. Des variations linguistiques, des répétitions de récits avec des accents différents, des anachronismes et des perspectives théologiques distinctes ont conduit les chercheurs à proposer que de nombreux livres sont, en réalité, des compilations ou le produit de plusieurs auteurs et éditeurs ayant œuvré au fil du temps.

L'hypothèse documentaire (JEDP)

L'un des exemples les plus marquants de la critique moderne est l'hypothèse documentaire, appliquée principalement au Pentateuque (les cinq premiers livres de la Bible). Cette théorie propose que le Pentateuque n'a pas été rédigé par un seul auteur, mais qu'il est la fusion d'au moins quatre sources principales, distinctes et indépendantes, composées à des époques différentes puis entrelacées par des éditeurs :

• J (Yahwiste) : caractérisée par l'usage du nom personnel de Dieu, YHWH, et par des récits vivants et anthropomorphiques.
• E (Élohiste) : utilise le terme générique « Élohim » pour Dieu (avant la révélation du nom YHWH en Exode 3), présente une divinité plus transcendante et met l'accent sur les prophètes.
• D (Deutéronomiste) : principalement associée au livre du Deutéronome, elle possède un style et une théologie distincts, centrés sur l'alliance, l'obéissance à la Loi et ses conséquences.
• P (Sacerdotale) : se concentre sur les lois, les rituels, les généalogies et les aspects du culte, avec un langage formel et un souci d'ordre et de pureté.

Bien que sujette à des débats et à des affinements continus, l'hypothèse documentaire offre un cadre influent pour comprendre la complexité de la paternité et du développement littéraire du Pentateuque, révélant un processus de formation à la fois progressif et collaboratif, reflétant la foi et l'histoire d'Israël à travers les siècles.

Manuscrits et transmission

La compréhension de l'Ancien Testament ne saurait être complète sans une appréciation de la manière dont ses textes ont été préservés et transmis au cours des millénaires. Compte tenu de l'antiquité des écrits, qui remontent à plus de trois mille ans, la question de leur fidélité textuelle est cruciale. Heureusement, le travail méticuleux des scribes et la providence divine ont assuré une transmission remarquablement cohérente, attestée par diverses collections de manuscrits.

La Septante (LXX)

L'un des témoins textuels les plus anciens et les plus significatifs de l'Ancien Testament est la Septante (LXX), traduction grecque de l'hébreu original. Réalisée entre le IIIe et le IIe siècle av. J.-C. à Alexandrie, en Égypte, la LXX servit de Bible à de nombreux Juifs de la Diaspora et fut, de manière décisive, l'Écriture adoptée par l'Église primitive. Elle offre une fenêtre sur une forme du texte hébreu antérieure au texte massorétique, révélant parfois d'importantes variantes textuelles.

Les manuscrits de la mer Morte (Qumrân)

La découverte des manuscrits de la mer Morte à Qumrân, à partir de 1947, a révolutionné les études bibliques. Datés d'entre le IIIe siècle av. J.-C. et le Ier siècle apr. J.-C., ces milliers de fragments et de rouleaux comprennent des copies de presque tous les livres de l'Ancien Testament (à l'exception d'Esther). Ils ont comblé un vide textuel d'un millénaire, révélant la diversité textuelle de l'hébreu à l'époque préchrétienne. Tout en confirmant la fidélité remarquable du texte massorétique, ils témoignent aussi de différentes traditions textuelles ayant coexisté avant la standardisation ultérieure.

Le texte massorétique

Le texte massorétique (TM) sert de base à la plupart des Bibles hébraïques et des traductions modernes de l'Ancien Testament. Préservé et standardisé par un groupe d'érudits juifs appelés les Massorètes, actifs entre le VIe et le Xe siècle apr. J.-C., le TM représente une tradition textuelle copiée et vocalisée avec minutie. Les Massorètes n'ont pas seulement préservé le texte consonantique : ils ont ajouté des voyelles, des accents et des notes marginales (la Massore) afin d'assurer la prononciation et la compréhension correctes. Leur travail est un témoignage de la dévotion à la sauvegarde de la pureté de la Torah et des Prophètes.

Le processus de transmission textuelle, bien que complexe, révèle une cohérence remarquable des manuscrits à travers les siècles. Les variations observées entre la Septante, les manuscrits de la mer Morte et le texte massorétique sont généralement minimes et ne compromettent pas les doctrines centrales. Au contraire, l'existence de multiples témoins indépendants renforce la confiance dans l'intégrité essentielle du message divin de l'Ancien Testament, révélant le soin divin de Dieu à préserver sa Parole.

Thèmes théologiques centraux

L'Ancien Testament n'est pas qu'un recueil d'histoires anciennes ou de lois ; il est une riche tapisserie de vérités théologiques fondamentales qui ont façonné la compréhension de Dieu et de l'humanité. Ces thèmes centraux fournissent la grille à travers laquelle l'ensemble du récit biblique peut être compris, révélant la nature de Dieu, ses desseins pour le monde et le cheminement de son peuple élu.

Le monothéisme et l'alliance

Au cœur de la théologie de l'Ancien Testament se trouve un monothéisme radical : la conviction sans compromis en un Dieu unique, Yahweh, Créateur et Souverain de l'univers. En contraste frappant avec le polythéisme environnant, Israël était appelé à adorer et à servir exclusivement ce Dieu. Liée intimement à cette unicité se trouve l'idée d'alliance, un pacte solennel établi par Dieu. Nous voyons l'alliance abrahamique (promesses de terre, de descendance et de bénédiction universelle) et, surtout, l'alliance mosaïque au Sinaï, qui formalisa Israël comme peuple de Dieu, avec des obligations et des privilèges spécifiques. Ces alliances démontrent l'initiative de Dieu à établir une relation et sa fidélité indéfectible à ses engagements.

La Loi et la justice divine

Le don de la Torah (la Loi) au mont Sinaï n'était pas qu'un ensemble de règles, mais la révélation du caractère saint et juste de Dieu et un guide pour l'épanouissement humain au sein de l'alliance. La Loi englobait des aspects rituels, civils et éthiques, esquissant un mode de vie reflétant la sainteté de Dieu. Plus que de simples interdictions, la Loi promouvait la justice sociale (mishpat) et la justice (tsedeq), ordonnant au peuple de prendre soin des plus vulnérables : les pauvres, les orphelins, les veuves et les étrangers. Elle révélait que la justice de Dieu se fonde sur son être même, et qu'il attendait de son peuple qu'il imite cette justice et cette droiture dans toutes ses interactions.

La promesse messianique

Un fil d'espérance et d'attente traverse tout l'Ancien Testament : la promesse messianique. Du proto-évangile en Genèse 3.15, qui parle d'une « semence de la femme » qui écraserait la tête du serpent, aux promesses faites à Abraham d'une bénédiction pour toutes les nations, et surtout à David d'un descendant dont le trône serait éternel, l'attente d'un libérateur et roi idéal s'intensifie. Plus tard, des prophètes comme Ésaïe et Michée détaillent un Messie souffrant et triomphant qui apporterait la rédemption, la justice et une paix durable. Cette promesse offrait non seulement de l'espérance, mais donnait aussi sens et finalité aux épreuves et aux attentes d'Israël.

La relation dynamique entre Dieu et l'humanité

Le récit de l'Ancien Testament commence par la création de l'humanité à l'image de Dieu, destinée à la communion. Cependant, le péché a brisé cette relation idéale. Malgré la désobéissance humaine, Dieu n'a cessé de chercher à restaurer et à maintenir sa relation. Cela se manifeste par son amour ferme (hesed) et sa fidélité, à travers ses alliances, sa provision du salut et sa volonté de pardonner à ceux qui se repentent. La relation est dynamique, marquée par la sainteté et la transcendance de Dieu, mais aussi par son immanence et son profond engagement dans l'histoire humaine. La réponse humaine attendue était la foi, l'obéissance et la repentance, témoignant de la tension entre l'initiative divine et la responsabilité humaine dans le maintien de cette relation vitale.

Pertinence contemporaine

Loin d'être un simple recueil de textes anciens, l'Ancien Testament conserve une pertinence vitale et dynamique pour les fois juive et chrétienne aujourd'hui. Il n'est pas une relique historique, mais le fondement indéniable sur lequel des siècles de théologie, d'identité et de pratique religieuse ont été et continuent d'être bâtis.

Pour le judaïsme, l'Ancien Testament (ou Tanakh) constitue l'épine dorsale de sa foi, de son histoire et de sa culture. La Torah, en particulier, est loi divine et guide de vie. Les Prophètes et les Écrits offrent sagesse, consolation et le récit continu de la relation de Dieu avec son peuple, gardant vivantes la mémoire de l'alliance et l'espérance messianique.

Pour le christianisme, l'Ancien Testament est la base indispensable à la compréhension du Nouveau Testament et de la personne de Jésus-Christ. Il révèle la nature immuable de Dieu — sa souveraineté, son amour, sa justice et sa miséricorde —, plante le décor de la condition humaine, du péché et du besoin de rédemption, et détaille la progression du plan divin du salut à travers l'histoire.

Le lien avec le Nouveau Testament est intrinsèque. Jésus et les apôtres citaient et interprétaient fréquemment l'Ancien Testament pour expliquer l'identité du Messie, le sens de son œuvre et la nature du Royaume de Dieu. Les prophéties messianiques, les types et les ombres du salut présents dans l'Ancien Testament sont vus comme accomplis dans le Christ, offrant l'arrière-plan théologique et historique essentiel à une pleine compréhension de la nouvelle alliance. Sans lui, la profondeur du sacrifice de Jésus et la continuité du dessein divin seraient incomplètes.

De plus, ses récits et ses lois continuent d'offrir des principes éthiques et moraux intemporels, abordant des thèmes comme la justice sociale, le souci du prochain, la fidélité à Dieu et la quête d'une vie de droiture, qui demeurent profondément pertinents pour la vie individuelle et communautaire à l'époque moderne.