Silence
Dans la Bible, le silence est plus que l'absence de bruit. Il peut être crainte révérencielle devant le Dieu saint, confiance paisible qui attend son salut, maîtrise sage de la langue, silence de la mort, expérience douloureuse d'un Dieu qui semble ne pas répondre et, surtout, silence choisi de Jésus devant ses accusateurs. L'Écriture parle à la fois du silence des hommes devant Dieu et du silence ou de la parole de Dieu envers les hommes.
Les textes clés comprennent l'appel à ce que toute la terre fasse silence devant l'Éternel dans son saint temple (Habacuc 2.20 ; Sophonie 1.7), la parole « Arrêtez, et sachez que je suis Dieu » (Psaume 46.11), l'âme qui attend en silence Dieu seul (Psaume 62.2, 6), le silence dans le ciel à l'ouverture du septième sceau (Apocalypse 8.1) et le Serviteur qui, comme un agneau, n'a point ouvert la bouche (Ésaïe 53.7 ; Matthieu 26.63 ; 27.14). L'Ecclésiaste résume la perspective de la sagesse : il y a « un temps pour se taire, et un temps pour parler » (Ecclésiaste 3.7).
L'Écriture ne loue pas le silence pour lui-même. Il est bon quand il naît de la révérence, de la confiance et de l'amour, et mauvais quand il cache le péché ou tait la vérité dont d'autres ont besoin.
1. Étymologie et signification
L'hébreu emploie plusieurs termes. Has (הַס) est une interjection, « Silence ! Chut ! », présente dans des appels liturgiques et prophétiques comme Habacuc 2.20, Sophonie 1.7 et Zacharie 2.13. Le verbe damam (דָּמַם), « se tenir tranquille, se taire », et le nom apparenté dumiyyah (דּוּמִיָּה), « calme, attente silencieuse », figurent en Psaume 37.7 (« Garde le silence devant l'Éternel ») et en Psaume 62.2, littéralement « vers Dieu seul mon âme est silence ». En 1 Rois 19.12, le « murmure doux et léger » entendu par Élie est qol demamah daqqah, littéralement « un son de silence ténu ».
Chashah (חָשָׁה), « se taire », est le verbe d'Ecclésiaste 3.7 et d'Ésaïe 62.1 (« Pour l'amour de Sion je ne me tairai point »). Charash (חָרַשׁ), « se taire, être sourd », décrit le silence apparent de Dieu en Psaume 28.1 et Psaume 50.3, 21. En Psaume 46.11, le verbe est raphah (רָפָה), « lâcher, cesser » : dans son contexte (Psaume 46.9-10), « arrêtez » signifie d'abord cesser de combattre et reconnaître le règne de Dieu, et pas seulement se taire.
En grec, sigē (σιγή), « silence », est employé en Apocalypse 8.1, et le verbe siōpaō (σιωπάω), « se taire », en Matthieu 26.63 : « Jésus garda le silence ». L'idée voisine de tranquillité, hēsychia (ἡσυχία), apparaît en 2 Thessaloniciens 3.12.
2. Contexte historique et usage biblique
Le silence de la révérence
Dans le culte d'Israël, le silence signalait la présence du Dieu saint. Habacuc 2.20 oppose l'Éternel dans son temple aux idoles qui ne parlent pas : malheur à celui qui dit à une pierre muette de se lever (Habacuc 2.18-19). L'idole est muette ; devant le Dieu vivant, c'est l'adorateur qui se tait. Sophonie 1.7 appelle au silence parce que le jour de l'Éternel est proche, et Zacharie 2.13 convoque toute chair au silence, car l'Éternel s'est réveillé de sa demeure sainte.
Le silence de la confiance
Le silence est aussi l'attitude de ceux qui attendent que Dieu agisse. À la mer Rouge, Moïse dit : « L'Éternel combattra pour vous ; et vous, gardez le silence » (Exode 14.14). Le psalmiste exhorte son âme à attendre en silence Dieu seul (Psaume 62.2, 6), les Lamentations affirment qu'il est bon d'attendre en silence le secours de l'Éternel (Lamentations 3.26), et Ésaïe déclare que c'est dans le calme et la confiance que sera notre force (Ésaïe 30.15). Ce silence n'est pas résignation, mais dépendance confiante, comme un enfant sevré auprès de sa mère (Psaume 131.2).
Le silence de la sagesse
La littérature de sagesse valorise la parole mesurée. Celui qui parle beaucoup ne manque pas de pécher (Proverbes 10.19), et même l'insensé, quand il se tait, passe pour sage (Proverbes 17.28). Les amis de Job furent à leur meilleur quand ils restèrent assis près de lui sept jours et sept nuits sans lui dire une parole (Job 2.13) ; plus tard Job leur dit que se taire aurait été leur sagesse (Job 13.5). Quand Dieu parla enfin, Job mit la main sur sa bouche (Job 40.4-5). Jacques applique la même sagesse : prompt à écouter, lent à parler (Jacques 1.19).
Le silence de la mort et de Dieu
Le séjour des morts est « silence » : ce ne sont pas les morts qui célèbrent l'Éternel, ni aucun de ceux qui descendent dans le lieu du silence (Psaume 115.17). Les psalmistes luttent aussi avec le silence de Dieu : ne reste pas sourd, de peur que, si tu t'éloignes sans me répondre, je ne sois semblable à ceux qui descendent dans la fosse (Psaume 28.1 ; voir Psaume 83.2 ; Habacuc 1.13). Le silence de Dieu peut être pris à tort pour une approbation (Psaume 50.21), et Amos annonce une famine d'entendre les paroles de l'Éternel (Amos 8.11). Mais le dernier mot lui appartient : notre Dieu vient, il ne reste pas en silence (Psaume 50.3).
3. Passages principaux
Habacuc 2.20, « L'Éternel est dans son saint temple. Que toute la terre fasse silence devant lui ! », conclut une série de malheurs contre Babylone. Après avoir interrogé Dieu (Habacuc 1), le prophète apprend à se taire devant lui, et le livre s'achève sur une prière de confiance (Habacuc 3.17-19).
Psaume 46.11, « Arrêtez, et sachez que je suis Dieu : je domine sur les nations », s'adresse aux nations et au peuple de Dieu au milieu de la guerre et du bouleversement. Dieu, qui fait cesser les combats (Psaume 46.10), les appelle à déposer les armes et l'inquiétude et à reconnaître qu'il est Dieu.
Psaume 62.2, 6 répète que l'âme se tourne en silence vers Dieu « seul ». L'accent tombe sur « seul » : le silence signifie ici cesser de s'appuyer sur d'autres soutiens, comme les hommes puissants ou les richesses (Psaume 62.10-11). La Segond rend ces versets par la confiance plutôt que par le silence, mais l'hébreu évoque bien le repos silencieux.
1 Rois 19.11-12 montre Élie à l'Horeb. L'Éternel n'était ni dans le vent, ni dans le tremblement de terre, ni dans le feu, mais après le feu vint un murmure doux et léger. Le passage n'enseigne pas que Dieu parle toujours dans le silence, mais il montre que sa présence ne se limite pas aux signes spectaculaires.
Apocalypse 8.1 : « Quand il ouvrit le septième sceau, il y eut dans le ciel un silence d'environ une demi-heure. » Après la louange éclatante des chapitres 4 à 7, ce silence frappe. Il précède l'offrande des prières des saints avec les parfums devant le trône et les trompettes du jugement (Apocalypse 8.3-6). Les interprètes y voient la crainte devant le jugement qui vient, et certains suggèrent que le ciel se tait pour que soient entendues les prières des saints ; le texte n'explique pas ce silence, si bien que ces lectures restent des interprétations.
Ésaïe 53.7 décrit le Serviteur : semblable à une brebis muette devant ceux qui la tondent, il n'a point ouvert la bouche. Les Évangiles en montrent l'accomplissement. Devant le souverain sacrificateur, « Jésus garda le silence » (Matthieu 26.63 ; Marc 14.61) ; devant Pilate, il ne répondit sur aucune parole, ce qui étonna beaucoup le gouverneur (Matthieu 27.14 ; Marc 15.5) ; il ne répondit rien à Hérode (Luc 23.9) ni à Pilate sur son origine (Jean 19.9). L'eunuque éthiopien lisait Ésaïe 53.7 quand Philippe lui annonça Jésus (Actes 8.32-35). Le silence de Jésus ne fut pas absolu : adjuré, il confessa être le Christ (Matthieu 26.64), et il parla à Pilate de son royaume (Jean 18.36-37). Il se tut pour sa défense, non pour le témoignage rendu à la vérité.
Ecclésiaste 3.7 place le silence parmi les temps que Dieu a fixés : « un temps pour se taire, et un temps pour parler ». La sagesse consiste à discerner quel est le moment.
4. Signification théologique
D'abord, le silence confesse qui est Dieu. Le Dieu vivant parle, tandis que les idoles sont muettes (Psaume 115.5 ; Habacuc 2.18-19). Le silence humain devant lui est la réponse qui convient à la créature devant son Créateur saint, et il prépare le cœur à entendre sa parole.
Ensuite, le silence exprime la foi. Se tenir tranquille devant l'Éternel, c'est cesser de vouloir se sauver soi-même et se confier en lui pour qu'il agisse en son temps (Exode 14.14 ; Psaume 37.7).
Troisièmement, le silence de Jésus est au cœur de l'Évangile. Celui qui avait tout droit de se défendre choisit de ne pas répondre aux fausses accusations, s'en remettant à celui qui juge justement (1 Pierre 2.23). Comme l'agneau mené à la boucherie, il a porté nos péchés (Ésaïe 53.6-7 ; 1 Pierre 2.24). Il s'est tu devant ses accusateurs afin que les croyants aient un avocat auprès du Père (1 Jean 2.1).
Enfin, le silence peut être péché. Tant que David taisait sa transgression, ses os se consumaient, jusqu'à ce qu'il confesse (Psaume 32.3-5). Mardochée avertit Esther que se taire au moment décisif n'était pas possible (Esther 4.14), et le Seigneur dit à Paul : Ne crains point, mais parle, et ne te tais point (Actes 18.9). Les gardes de Sion ne doivent pas se taire dans la prière (Ésaïe 62.6-7).
5. Héritage et références canoniques
Le thème traverse tout le canon : du silence d'Israël à la mer Rouge (Exode 14.14), à travers les Psaumes, les livres de sagesse et les prophètes, jusqu'à la Passion du Christ et au silence du ciel dans l'Apocalypse. Le silence apparent de Dieu n'est jamais définitif : l'épître aux Hébreux dit que Dieu, qui parla autrefois par les prophètes, nous a parlé dans ces derniers temps par le Fils (Hébreux 1.1-2).
Les chrétiens parlent souvent des « quatre cents ans de silence » entre Malachie et Jean-Baptiste. L'expression n'est pas biblique ; elle reflète le fait que le canon de l'Ancien Testament se clôt avec Malachie et qu'aucun nouveau prophète n'apparaît dans l'Écriture avant Jean. Il ne faut pas la comprendre comme si Dieu avait été absent de l'histoire de son peuple durant cette période.
Au cours de l'histoire de l'Église, les croyants ont pratiqué le silence dans la prière et la méditation de l'Écriture. La mesure biblique est que le silence serve l'écoute de la parole de Dieu et la prière, et non qu'il les remplace par un vide intérieur.
6. Application pour aujourd'hui
Nous vivons entourés de bruit et de paroles incessantes. L'appel d'Habacuc 2.20 nous invite à commencer chaque journée en apaisant notre cœur devant l'Éternel, non comme une technique, mais comme un acte de révérence devant le Dieu qui parle par sa parole.
Dans l'angoisse, Psaume 46.11 et Psaume 62.2 nous apprennent à cesser de lutter et à nous reposer en Dieu seul. Il y a des combats où notre part est de nous confier pendant que l'Éternel combat pour nous.
Dans nos relations, l'Ecclésiaste et Jacques nous aident à discerner quand nous taire et quand parler : demeurer auprès de celui qui souffre sans nous hâter d'expliquer, et refuser la médisance et les paroles légères. En même temps, l'Évangile ne nous permet pas de nous taire quand la vérité, la justice ou la confession du péché sont en jeu.
Surtout, le silence de Jésus devant ses accusateurs nous appelle à l'adoration et à l'imitation. Quand nous sommes traités injustement, nous pouvons nous remettre au juste Juge, sachant que l'Agneau qui s'est tu pour nous vit maintenant pour intercéder en notre faveur.