Qui a décidé quels livres font partie de la Bible ?

Personne n'a inventé la liste : les livres de la Bible ont été inspirés par Dieu, puis reconnus par le peuple de Dieu. Le peuple juif a reçu l'Ancien Testament ; les Églises chrétiennes ont reconnu le Nouveau au fil de quelques siècles. Les conciles du IVe siècle n'ont donné d'autorité à aucun livre ; ils ont confirmé, pour l'essentiel, ce que les Églises utilisaient déjà comme Écriture. Le résultat, ce sont les 66 livres de l'Écriture, 39 dans l'Ancien Testament et 27 dans le Nouveau, que les Églises évangéliques reçoivent et que Midvash reçoit comme parole de Dieu.

Le canon a-t-il été inventé par des hommes ou reconnu ?

Le canon est la liste des livres qui sert de mesure à la foi chrétienne. La question décisive est de savoir si l'Église a créé cette liste ou si elle a reconnu ce que Dieu avait déjà donné, et l'Écriture elle-même oriente vers la seconde réponse. Paul écrit que toute Écriture est inspirée de Dieu (2 Tm 3:16), et Pierre affirme qu'aucune prophétie n'est venue de la volonté d'un homme, mais que des hommes ont parlé de la part de Dieu, poussés par le Saint-Esprit (2 P 1:20-21). Si l'origine d'un livre est en Dieu, son autorité existait avant toute réunion d'évêques.

Une comparaison aide, sans être un argument biblique : le botaniste qui classe une plante ne l'a pas inventée, il l'a seulement identifiée grâce aux traits qu'elle avait déjà. Les chrétiens qui ont reconnu les livres de la Bible ont fait quelque chose de semblable. L'histoire qui suit montre comment cette reconnaissance s'est produite.

Qui a fixé l'Ancien Testament ?

Les chrétiens ont reçu l'Ancien Testament des Juifs, à qui les oracles de Dieu ont été confiés (Rm 3:2). Jésus lui-même parle de l'Écriture d'Israël comme d'un ensemble en trois parties. Après sa résurrection, il a dit que tout ce qui était écrit de lui dans la loi de Moïse, dans les prophètes et dans les psaumes devait s'accomplir (Lc 24:44). Cette disposition rappelle les trois parties du canon hébreu, la Loi, les Prophètes et les Écrits ; dans ce verset, « psaumes » est le nom du dernier bloc ou celui de son premier livre, et le texte ne dit pas que les limites de la collection étaient déjà fermées.

À une autre occasion, Jésus a parlé du sang de tous les prophètes, depuis Abel jusqu'à Zacharie (Lc 11:50-51 ; cf. Mt 23:35). Beaucoup de spécialistes y voient un balayage du premier au dernier livre dans l'ordre hébreu, de la Genèse aux Chroniques, mais c'est une déduction, et le texte ne l'affirme pas. En dehors de la Bible, l'historien juif Flavius Josèphe, à la fin du Ier siècle, parle de 22 livres reconnus comme divins, que les spécialistes comprennent généralement comme le contenu de nos 39 livres compté autrement (Josèphe n'en donne pas les titres). Les spécialistes débattent de la fermeté avec laquelle les limites du troisième bloc étaient alors tracées ; ce que le texte soutient, c'est que Jésus et les apôtres citent cette collection comme une Écriture qui fait autorité.

Les livres appelés apocryphes ou deutérocanoniques sont restés en dehors du canon hébreu ; le sujet a sa propre réponse sur Midvash.

Comment les Églises ont-elles reconnu les livres du Nouveau Testament ?

Pour le Nouveau Testament, la reconnaissance a été progressive, et elle commence à l'intérieur même de ce Nouveau Testament. Pierre place les lettres de Paul à côté des autres Écritures (2 P 3:15-16), et Paul demande que sa lettre soit lue aussi dans une autre Église (Col 4:16). Jésus avait promis que l'Esprit rappellerait aux apôtres ce qu'il avait dit et les conduirait dans toute la vérité (Jn 14:26 ; Jn 16:13), et l'Église a été bâtie sur le fondement des apôtres et des prophètes (Ép 2:20).

Les spécialistes résument en général en trois questions les critères que les Églises ont appliqués lorsque des doutes sont apparus :

• Origine apostolique : le livre vient-il d'un apôtre ou de quelqu'un de son entourage, comme Marc et Luc ?
• Fidélité à la foi : s'accorde-t-il avec l'enseignement que les Églises avaient reçu dès le début ?
• Usage étendu : des Églises de nombreuses régions le lisaient-elles comme Écriture, avec profit spirituel ?

On cite couramment deux pressions qui ont accéléré le processus au IIe siècle. Vers 140, Marcion, à Rome, a proposé une Bible allégée, sans l'Ancien Testament, avec un Évangile de Luc remanié et dix lettres de Paul. Au même siècle circulaient des textes portant des noms d'apôtres, utilisés par des groupes gnostiques, comme l'Évangile de Thomas. Vers 180, Irénée a soutenu dans Contre les hérésies qu'il y a quatre Évangiles, et le fragment dit de Muratori, traditionnellement daté de la fin du IIe siècle, est l'un des premiers catalogues de livres du Nouveau Testament.

En 367, Athanase, évêque d'Alexandrie, a envoyé aux Églises d'Égypte une lettre pascale contenant la première liste connue qui donne exactement les 27 livres du Nouveau Testament que nous avons aujourd'hui. Les synodes régionaux d'Hippone (393) et de Carthage (397), en Afrique du Nord, ont enregistré la même liste pour le Nouveau Testament. Il s'agissait de réunions régionales, et non de décisions de toute la chrétienté, et elles ont confirmé, pour l'essentiel, ce que les Églises utilisaient déjà. Un point d'honnêteté : pour l'Ancien Testament, les listes de ces synodes comprennent des livres que les protestants ne comptent pas, et les Églises évangéliques conservent l'Ancien Testament du canon hébreu.

Constantin, Nicée et les évangiles « cachés » : où est le mythe ?

Une idée répandue veut que l'empereur Constantin et le concile de Nicée, en 325, aient choisi les livres de la Bible. Ce que l'on sait de Nicée indique d'autres sujets : la divinité du Christ, contre Arius, et la date de Pâques. Aucune source conservée de Nicée ne mentionne un vote sur une liste de livres. Quand Nicée s'est réuni, la plus grande partie du Nouveau Testament était lue dans les Églises depuis des générations.

Une autre idée dit que l'Église a caché de « vrais » évangiles, comme ceux de Thomas et de Judas. La plupart des spécialistes datent ces textes du IIe siècle ou d'après ; ils ont été écrits après l'époque des apôtres, et beaucoup enseignent une connaissance secrète qui contredit l'Ancien Testament et les Évangiles plus anciens. Il n'y a pas eu de complot : des Églises qui utilisaient déjà les quatre Évangiles ont examiné ces textes et les ont écartés.

Il y a encore l'objection selon laquelle, si l'Église a dressé la liste des livres, l'autorité appartiendrait à l'Église. Reconnaître n'est pas conférer. Les premiers chrétiens ont été l'instrument humain de cette reconnaissance, ce qui mérite de la gratitude, mais ils se soumettaient eux-mêmes aux livres qu'ils reconnaissaient. L'autorité finale reste la parole de Dieu, et non l'assemblée qui l'a cataloguée.

Qu'est-ce que cela change à la façon de lire la Bible ?

Cela change la confiance. La liste n'est pas sortie d'un vote politique ni du hasard, mais de siècles d'usage, d'épreuve et de prière dans les Églises, et celui qui a des doutes peut l'examiner sans crainte, car l'histoire est documentée. Cela change aussi l'attitude face aux nouveaux messages. La foi a été transmise aux saints une fois pour toutes (Jud 1:3), et dans ces derniers temps Dieu nous a parlé par le Fils (Hé 1:1-2). De ces textes, les Églises évangéliques concluent que la révélation s'est achevée en Christ ; c'est une déduction, car Jude parle de la foi transmise, et non d'une liste de livres. L'Esprit agit aujourd'hui, mais ce que quiconque dit en son nom doit être examiné à la lumière de l'Écriture, comme l'ont fait les Juifs de Bérée (Ac 17:11 ; 1 Th 5:21). Par cette conviction, les Églises évangéliques n'ajoutent aucun livre à l'Écriture.

Enfin, cela change la lecture pratique. Puisque les 66 livres forment ensemble une seule Écriture, il vaut la peine de lire l'ensemble, et pas seulement les passages les plus connus. C'est le même Dieu qui parle dans tous : Jésus montre que les Écritures d'Israël parlent de lui (Lc 24:27), et le Nouveau Testament rend témoignage à ce même Christ.