Que sont les livres perdus de la Bible et les apocryphes ?

Les soi-disant livres perdus de la Bible — communément appelés les apocryphes — sont d'anciens textes religieux qui n'appartiennent pas au canon des 66 livres accepté par les Églises protestantes et évangéliques. Le terme « perdus » est trompeur : ces écrits n'ont jamais disparu. Ils existent, ils sont étudiés, et ils n'ont tout simplement pas été reconnus comme Écriture inspirée par la communauté juive ni par la Réforme protestante.

Que sont exactement les apocryphes ?

Le mot apókryphos (grec) signifie « caché » ou « dissimulé ». Il en est venu à désigner les écrits d'origine juive ou chrétienne exclus du canon biblique. Le groupe principal comprend les livres deutérocanoniques, qui figurent dans les Bibles catholiques et orthodoxes mais pas dans les traductions protestantes :

• Tobie
• Judith
• Premier et Deuxième Maccabées
• Sagesse de Salomon
• Siracide (Ecclésiastique / Ben Sira)
• Baruch
• Additions à Esther et à Daniel (notamment Suzanne et Bel et le Dragon)

Au-delà de ces livres, il existe des textes pseudépigraphes — des écrits attribués sous de faux noms à des personnages bibliques, tels que le Livre d'Hénoch, le Livre des Jubilés et les Psaumes de Salomon — ainsi que des écrits gnostiques découverts au vingtième siècle, notamment les Évangiles de Thomas, de Philippe et de Judas. Ces derniers ne sont pas simplement des « livres perdus de la Bible » : ce sont des écrits issus de mouvements religieux profondément distincts du judaïsme biblique et du christianisme apostolique.

Pourquoi ces livres ont-ils été écartés du canon ?

La formation du canon biblique ne fut pas arbitraire. La communauté juive — première gardienne des Écritures hébraïques — reconnut une liste bien définie de livres comme Parole de Dieu. Cette liste, appelée le canon hébreu ou palestinien, correspond exactement aux 39 livres de l'Ancien Testament protestant. Les livres deutérocanoniques furent rédigés durant la période intertestamentaire (environ du IIe au Ier siècle avant J.-C.) et se trouvent principalement conservés dans la Septante grecque, bien que plusieurs aient des originaux en hébreu ou en araméen : le Siracide (Ben Sira) possède un original hébreu attesté par des manuscrits de la Geniza du Caire et des fragments de Qumrân ; le Premier Maccabées fut très probablement composé en hébreu ; et Tobie possède des fragments araméens et hébreux parmi les manuscrits de la mer Morte. Cependant, aucun de ces livres ne fut inclus dans le canon hébreu.

Les premières communautés chrétiennes appliquèrent des critères tout aussi rigoureux pour reconnaître les livres du Nouveau Testament :

• Apostolicité : le livre fut-il écrit par un apôtre ou par quelqu'un placé sous une autorité apostolique directe ?
• Conformité à la règle de foi : l'enseignement est-il cohérent avec ce que les apôtres ont transmis ?
• Réception universelle : les Églises du monde entier reconnaissaient-elles cet écrit comme faisant autorité ?

Les évangiles gnostiques et les pseudépigraphes échouèrent à au moins deux de ces critères. L'Évangile de Thomas, par exemple, date très probablement du IIe siècle et enseigne une cosmologie gnostique incompatible avec le message apostolique. Il ne fut pas supprimé par quelque conspiration ecclésiastique — il ne fut simplement jamais reçu comme Écriture par l'Église dans son ensemble.

Jésus lui-même affirma l'autorité des Écritures hébraïques et les cita des dizaines de fois (Mt 5.17-18 ; Lc 24.44 ; Mt 4.4,7,10), sans jamais citer un livre apocryphe comme ayant une autorité divine. Paul, Pierre et les autres apôtres non plus. Ce silence est théologiquement significatif.

Pourquoi les catholiques incluent-ils les deutérocanoniques ?

L'Église catholique romaine reconnaît 7 livres supplémentaires comme canoniques, sur la base de la Septante grecque (LXX), largement utilisée dans le monde méditerranéen au premier siècle. Au Concile de Trente (1546), en réponse à la Réforme, ces livres furent déclarés canoniques de manière dogmatique. Les Églises orthodoxes reconnaissent une collection encore plus large.

La position protestante — suivant Jérôme, qui traduisit la Vulgate et distingua les livres hébreux des deutérocanoniques — est que ces livres ont une valeur historique et spirituelle réelle, mais ne constituent pas une Écriture normative. La Réforme réaffirma le canon hébreu comme norme pour l'Ancien Testament (sola scriptura). Des confessions telles que la Confession de Westminster (1647) et la Seconde Confession Baptiste de Londres (1689) codifièrent cette position.

Cela ne signifie pas que les livres deutérocanoniques sont sans valeur : le Siracide renferme une sagesse authentique, et les Premier et Deuxième Maccabées constituent des sources historiques importantes pour la période intertestamentaire. Mais il existe une différence entre « utile » et « inspiré ».

Existait-il vraiment des livres « perdus » ?

La Bible mentionne effectivement quelques écrits que nous ne possédons plus, tels que le « Livre des guerres de l'Éternel » (Nb 21.14) et le « Livre du Juste » (Jos 10.13 ; 2 S 1.18). Ces écrits semblent avoir été des récits historiques ou poétiques cités dans le récit biblique — pas nécessairement des écrits inspirés en eux-mêmes. Le fait que Dieu ne les ait pas conservés comme Écriture est lui-même porteur de sens : il a gardé ce qui était nécessaire pour que son peuple connaisse le salut (2 Tm 3.16-17).

Le récit populaire des « livres perdus de la Bible » confond généralement trois catégories distinctes : les deutérocanoniques, les pseudépigraphes et les écrits gnostiques. Chaque groupe a sa propre histoire et ses propres critères d'évaluation. Ce qu'ils partagent, c'est qu'ils se situent en dehors du canon des 66 livres — mais cela ne les rend ni mystérieux ni délibérément supprimés. Ce sont tout simplement des écrits qui, dans le discernement attentif de la communauté de foi au fil des siècles, ne portent pas l'autorité de la Parole de Dieu.

Comment un chrétien doit-il aborder ces textes ?

Avec discernement et sans sensationnalisme. Lire le Livre d'Hénoch ou l'Évangile de Thomas peut être un exercice historique précieux pour comprendre le judaïsme du Second Temple ou les hérésies gnostiques des premiers siècles. Mais ces écrits ne doivent pas être traités comme des Écritures, enseignés comme une révélation divine, ni utilisés pour contredire ce qu'enseignent les 66 livres canoniques.

La Bible que nous possédons — 39 livres dans l'Ancien Testament et 27 dans le Nouveau — est la Parole de Dieu, suffisante pour nous rendre « accomplis et équipés pour toute bonne œuvre » (2 Tm 3.17). Il n'existe aucune vérité salvifique cachée dans des textes non canoniques que l'Écriture ne fournit pas déjà. Le canon n'est pas une conspiration ; il est le fruit de siècles de discernement fidèle par l'Église, guidée par l'Esprit Saint.