Encens

L'analyse théologique du terme biblique Encens révèle une riche tapisserie de significations qui se déploient tout au long des Écritures, transcendant son application littérale pour embrasser de profondes vérités spirituelles. Dans la perspective protestante évangélique conservatrice, l'Encens est compris non seulement comme un élément ritualiste de l'Ancien Testament, mais comme un type et une ombre qui pointent vers l'œuvre accomplie de Christ et vers la nature de l'adoration et de la prière du croyant. Cette exploration cherche à dévoiler l'évolution de sa signification, sa relation intrinsèque avec la personne et l'œuvre de Jésus-Christ, et ses implications pratiques pour la vie chrétienne.

Fondée sur l'autorité biblique et la centralité de Christ, cette analyse examinera l'Encens depuis ses racines étymologiques et culturelles dans l'Ancien Testament, en passant par sa réinterprétation symbolique dans le Nouveau Testament, jusqu'à sa pertinence pour la théologie paulinienne du salut. L'objectif est de montrer comment le concept d'Encens, bien qu'apparemment périphérique, offre une précieuse lentille pour comprendre la nature de la communication avec Dieu, l'acceptabilité de notre adoration et la suffisance du sacrifice de Christ, tout cela sous l'égide de la sola gratia et de la sola fide.

1. Étymologie et racines dans l'Ancien Testament

Dans l'Ancien Testament, le terme Encens est principalement associé au mot hébreu qetoret (קְטֹרֶת), qui désigne la fumée aromatique produite par la combustion d'épices et de résines. Le verbe apparenté, qatar (קָטַר), signifie "brûler" ou "faire de la fumée", particulièrement dans le contexte des sacrifices et des offrandes à Dieu. Un autre terme pertinent est levonah (לְבוֹנָה), qui désigne l'oliban ou encens, l'un des composants essentiels du mélange sacré.

L'Encens jouait un rôle central dans l'adoration du Tabernacle et, plus tard, du Temple. Dieu instruisit Moïse sur la composition spécifique de l'Encens sacré, qui devait être utilisé exclusivement sur l'autel de l'Encens, situé dans le Lieu Saint, devant le voile qui séparait le Lieu Très Saint. Cette exclusivité et sainteté de l'Encens sont soulignées dans Exode 30:34-38, où sa fabrication à des fins profanes était strictement interdite et punie par l'exclusion de l'assemblée.

Le contexte de l'utilisation de l'Encens dans l'Ancien Testament est multifacette. Premièrement, il était une offrande à Dieu, une "odeur agréable" (reah nihoah) qui montait vers les cieux, symbolisant l'acceptabilité de l'adoration et la présence divine. La combustion continue de l'Encens sur l'autel à l'entrée du Lieu Très Saint (Exode 30:7-8) assurait une atmosphère constante de sainteté et de communion en la présence de Dieu, rappelant à Israël son lien avec le Seigneur.

De plus, l'Encens avait une fonction expiatoire, surtout le Jour des Expiations (Yom Kippour). Le souverain sacrificateur entrait dans le Lieu Très Saint avec un encensoir plein d'Encens et un nuage de fumée, couvrant le propitiatoire pour qu'il ne meure pas en s'approchant de la présence de Dieu (Lévitique 16:12-13). Cela démontre que l'Encens n'était pas simplement un parfum, mais un élément vital dans la médiation et dans la provision d'une couverture pour le péché, permettant que la présence de Dieu soit accessible sans consumer le pécheur.

La pensée hébraïque voyait l'Encens comme un lien entre le terrestre et le céleste, une représentation matérielle de la prière et de l'intercession. Le Psalmiste s'écrie : "Que ma prière soit devant ta face comme l'Encens, et l'élévation de mes mains comme le sacrifice du soir" (Psaume 141:2). Ce passage est un exemple concret de la façon dont la signification de l'Encens transcendait le rituel physique pour symboliser l'élévation de l'âme à Dieu en supplication et louange.

Dans le développement progressif de la révélation, l'Encens dans l'Ancien Testament a établi un modèle pour la communication avec Dieu. Il préfigurait la nécessité d'une médiation et d'une offrande acceptable pour que les pécheurs puissent s'approcher d'un Dieu saint. Sa fumée ascendante pointait vers l'élévation des supplications et la réponse divine, préparant le terrain pour la révélation complète de cette médiation et acceptabilité en Christ.

2. L'Encens dans le Nouveau Testament et sa signification

Dans le Nouveau Testament, l'utilisation littérale de l'Encens dans les rituels du Temple est mentionnée, mais sa signification théologique est transfigurée et approfondie, pointant vers des réalités spirituelles. Le mot grec le plus courant pour Encens est thymiama (θυμίαμα), tandis que thymiaterion (θυμιατήριον) désigne l'autel de l'Encens ou l'encensoir.

Un exemple notable de l'Encens dans le contexte du Nouveau Testament se trouve dans l'Évangile de Luc, lors de l'annonce de la naissance de Jean-Baptiste. Zacharie, le sacrificateur, était dans le Lieu Saint "offrant de l'Encens, et toute la multitude du peuple priait dehors, à l'heure de l'Encens" (Luc 1:9-10). Cette scène illustre la continuité de la pratique ritualiste du temps de Christ, mais préfigure déjà la transition vers une nouvelle ère où la prière du peuple de Dieu serait le véritable Encens spirituel.

La relation spécifique avec la personne et l'œuvre de Christ est fondamentale pour la compréhension de l'Encens dans le Nouveau Testament. Christ est l'accomplissement de toutes les ombres et types de l'Ancien Testament, y compris le sacerdoce et les sacrifices. Il est le souverain sacrificateur parfait qui s'est offert lui-même comme le sacrifice définitif et acceptable, "une offrande et un sacrifice à Dieu, d'une agréable odeur" (Éphésiens 5:2). L'œuvre de Christ sur la croix est le parfum le plus agréable qui soit jamais monté vers les cieux, satisfaisant la justice de Dieu et propitiant la rédemption pour l'humanité.

Le livre de l'Apocalypse est là où le symbolisme de l'Encens atteint son apogée théologique. Dans Apocalypse 5:8, les vingt-quatre anciens ont "des coupes d'or pleines d'Encens, qui sont les prières des saints". Plus loin, dans Apocalypse 8:3-4, un ange avec un encensoir d'or a "beaucoup d'Encens, pour l'offrir avec les prières de tous les saints sur l'autel d'or qui est devant le trône. Et la fumée de l'Encens, avec les prières des saints, monta de la main de l'ange devant Dieu".

Ces passages révèlent une profonde continuité et, en même temps, une discontinuité entre l'Ancien et le Nouveau Testament. Il y a une discontinuité dans la pratique littérale : le rituel de brûler de l'Encens dans le temple terrestre a été remplacé. Cependant, il y a une puissante continuité dans la signification : l'Encens continue de symboliser la prière et l'adoration qui montent à Dieu. La différence cruciale est que, dans le Nouveau Testament, les prières des saints sont acceptables non par leur propre mérite, mais parce qu'elles sont offertes en Christ et mêlées au "beaucoup d'Encens" de son intercession parfaite.

L'Encens dans le Nouveau Testament transcende donc le simple rituel pour devenir une métaphore de la prière fervente, de l'adoration sincère et de l'intercession de Christ. Il nous rappelle que, par Christ, nous avons un accès direct au Père, et que nos prières sont entendues et acceptées comme une "odeur agréable" devant le trône de Dieu. Ce symbolisme souligne l'importance de la vie de prière et de la totale dépendance de la médiation de Christ pour l'acceptabilité de notre adoration.

3. L'Encens dans la théologie paulinienne : le fondement du salut

Dans la théologie paulinienne, bien que le terme Encens ne soit pas fréquemment utilisé littéralement, le concept qu'il représente — celui d'une offrande acceptable à Dieu et la médiation pour une telle acceptabilité — est central pour la doctrine du salut. Paul dévoile comment l'œuvre de Christ est l'accomplissement et le dépassement de tous les sacrifices et rituels de l'Ancien Testament, y compris l'Encens.

Pour Paul, le fondement du salut réside dans la grâce de Dieu, manifestée dans la personne et l'œuvre de Jésus-Christ, et reçue par la foi, non par les œuvres de la Loi. Les offrandes d'Encens de l'Ancien Testament, ainsi que d'autres rituels, étaient "une ombre des choses à venir, mais le corps est de Christ" (Colossiens 2:17). La fumée aromatique de l'Encens, qui symbolisait l'acceptabilité et l'expiation, trouve sa pleine réalité dans le sacrifice de Christ.

Dans Éphésiens 5:2, Paul exhorte les croyants à "marcher dans l'amour, comme Christ aussi nous a aimés, et s'est livré lui-même pour nous en offrande et en sacrifice à Dieu, en odeur agréable". C'est l'un des passages les plus clairs où le concept d'"odeur agréable" (associé à l'Encens et aux sacrifices de l'AT) est appliqué directement à Christ. La mort expiatoire de Christ est l'offrande parfaite, le seul "parfum agréable" qui plaît véritablement à Dieu et satisfait ses exigences de justice. C'est par ce sacrifice que la justification devient possible.

La doctrine de la justification par la foi, si proéminente dans les lettres de Paul (notamment dans Romains et Galates), contraste le mérite humain et les œuvres de la Loi avec la grâce de Dieu. Les rituels, comme l'offrande d'Encens, ne pouvaient pas justifier (Galates 2:16). Ils pointaient vers la nécessité d'un Sauveur. La justification est la déclaration de Dieu que le pécheur est juste à ses yeux, non à cause de ses propres "offrandes" ou rituels, mais à cause de la justice imputée de Christ, reçue par la foi (Romains 3:28 Romains 5:1).

La sanctification, le processus par lequel les croyants sont transformés à l'image de Christ, est également vue par Paul en termes qui font écho au symbolisme de l'Encens. Dans Romains 12:1, il exhorte : "Je vous exhorte donc, frères, par les compassions de Dieu, à offrir vos corps comme un sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu, ce qui sera de votre part un culte raisonnable". Notre vie d'obéissance, de service et d'adoration, faite en Christ, devient un "sacrifice vivant" et "agréable", un "parfum" qui monte à Dieu. Ce n'est pas un moyen de salut, mais la réponse reconnaissante d'un cœur déjà sauvé.

Les implications sotériologiques sont centrales : l'acceptation de nos prières et de notre adoration ne dépend pas de la perfection de nos rituels ou du "parfum" de nos propres mérites, mais de l'intercession continue de Christ et de l'efficacité de son sacrifice. "Car si, par la faute d'un seul, la mort a régné par ce seul, à plus forte raison ceux qui reçoivent l'abondance de la grâce et du don de la justice règneront-ils dans la vie par le seul Jésus-Christ" (Romains 5:17).

Ainsi, l'Encens dans la théologie paulinienne est transfiguré. D'un élément ritualiste pour couvrir le péché et symboliser la prière, il devient un puissant symbole de l'œuvre complète de Christ – sa vie d'obéissance, sa mort expiatoire et son intercession continue – qui est le seul "parfum agréable" qui nous garantit le salut et l'accès à Dieu. Nos propres offrandes de louange et de service ne sont acceptables que parce qu'elles sont médiées et sanctifiées par Lui.

4. Aspects et types d'Encens

La richesse du symbolisme de l'Encens permet d'explorer divers aspects et distinctions théologiques qui enrichissent notre compréhension de l'adoration, de la prière et de l'œuvre de Christ. L'Encens n'est pas un concept monolithique, mais un type qui se déploie en diverses facettes spirituelles.

Une distinction fondamentale est entre l'Encens ritualiste de l'Ancien Testament et l'Encens spirituel du Nouveau Testament. Le premier était un composé physique, brûlé sur un autel spécifique, à des fins cérémonielles et expiatoires. Le second est la prière, l'adoration et la vie d'obéissance des saints, qui montent à Dieu comme une odeur agréable, rendues acceptables par la médiation de Christ (Apocalypse 5:8 Apocalypse 8:3-4).

Nous pouvons également distinguer entre l'Encens de Christ et l'Encens du croyant. L'Encens de Christ est sa vie parfaite d'obéissance, son sacrifice expiatoire sur la croix (l'"odeur agréable" d'Éphésiens 5:2) et son intercession continue au ciel (Romains 8:34 Hébreux 7:25). C'est l'Encens fondamental, le seul qui a une valeur intrinsèque pour propitier Dieu. L'Encens du croyant, à son tour, ce sont ses prières, louanges, actions de grâce et service, qui sont acceptables à Dieu uniquement parce qu'ils sont mêlés à l'Encens de Christ, c'est-à-dire parce qu'ils sont offerts en son nom et par son œuvre.

L'histoire de la théologie réformée a constamment mis en avant la suffisance et l'exclusivité du sacrifice de Christ, ce qui a des implications directes pour la compréhension de l'Encens. Des théologiens comme Jean Calvin et Martin Luther, en défendant le sacerdoce de tous les croyants, ont démoli la nécessité d'un sacerdoce médiateur humain qui offrirait des sacrifices ou de l'Encens littéral. Au lieu de cela, chaque croyant a un accès direct à Dieu par Christ, et ses prières sont le véritable Encens qui monte au Père (cf. 1 Pierre 2:5, 9).

L'Encens dans l'Ancien Testament portait également un avertissement contre le "feu étranger". Nadab et Abihu offrirent "un feu étranger" devant le Seigneur, ce qui leur coûta la vie (Lévitique 10:1-2). Théologiquement, cela nous enseigne l'importance d'adorer Dieu selon ses termes, non avec des inventions humaines ou des motifs impurs. Le "feu étranger" symbolise toute adoration ou tout "Encens" qui n'est pas en conformité avec la volonté révélée de Dieu ou qui n'est pas offert par la foi en Christ. Cela se rapporte à la distinction entre la foi salvatrice et une simple foi historique ou ritualiste.

Les erreurs doctrinales à éviter incluent le ritualisme (la croyance que la pratique de rituels, comme la combustion d'Encens, confère du mérite ou sauve en soi-même), le syncrétisme (mélanger des pratiques païennes ou non bibliques avec l'adoration chrétienne) et la négligence de la centralité de Christ (croire que nos propres prières ou bonnes œuvres sont acceptables à Dieu sans la médiation de Christ). L'Encens, dans son essence réformée, pointe vers l'adoration spirituelle, centrée sur Christ et fondée sur la Parole de Dieu.

La compréhension de ces aspects nous amène à valoriser la prière et l'adoration comme des activités sacrées, non pour leur valeur intrinsèque propre, mais parce qu'elles sont l'"Encens" que Dieu accepte lorsqu'il est offert par son Fils. C'est un rappel constant de la grâce de Dieu qui nous permet de nous approcher de Lui.

5. L'Encens et la vie pratique du croyant

La riche symbolique de l'Encens a de profondes implications pour la vie pratique du croyant protestant évangélique. En transitant du ritualisme à la réalité spirituelle en Christ, l'Encens nous appelle à une vie de prière, d'adoration et de service qui soit une "odeur agréable" à Dieu.

La première et la plus évidente application est l'importance de la prière. Tout comme l'Encens montait continuellement de l'autel dans l'Ancien Testament, nos prières doivent monter à Dieu sans cesse (1 Thessaloniciens 5:17). La prière est notre "Encens spirituel", le moyen par lequel nous communiquons avec le Père, exprimons notre dépendance, notre gratitude, nos supplications et nos intercessions. La Bible nous assure que nos prières sont précieuses pour Dieu et sont gardées dans des coupes d'or au ciel (Apocalypse 5:8).

La relation entre l'Encens et la responsabilité personnelle, ainsi que l'obéissance, est vitale. Bien que nos prières et nos œuvres ne nous sauvent pas, elles sont la réponse de la foi authentique au salut reçu par la grâce. Paul exhorte les croyants à vivre des vies qui soient "un sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu" (Romains 12:1). Cela signifie que chaque aspect de notre existence – nos pensées, paroles, actions et relations – doit être offert à Dieu comme un Encens spirituel, un acte d'adoration continue.

L'Encens façonne notre piété et notre adoration. Nous ne sommes pas appelés à des rituels vides, mais à une adoration "en esprit et en vérité" (Jean 4:24). Cela implique sincérité, révérence et focalisation sur Dieu, non sur nous-mêmes ou sur des performances. L'adoration congrégationnelle, avec louanges, cantiques et la prédication de la Parole, est un "Encens collectif" que l'Église offre à Dieu. La vie de piété individuelle, marquée par la lecture biblique, la méditation et la prière, complète ce tableau, garantissant que l'"Encens" de notre vie soit constamment renouvelé.

Le service chrétien est aussi une forme d'Encens spirituel. Paul, ayant reçu des offrandes des Philippiens, les décrit comme "une odeur agréable, un sacrifice que Dieu accepte et qui lui est agréable" (Philippiens 4:18). Cela démontre que les actes de générosité, le service aux frères, les missions et l'évangélisation sont des expressions tangibles de notre adoration et de notre gratitude, montant à Dieu comme une odeur agréable. L'obéissance à la Grande Commission, par exemple, est une offrande d'Encens qui glorifie Dieu et étend son Royaume.

Pour l'Église contemporaine, le symbolisme de l'Encens sert de puissant rappel de la nature spirituelle de sa mission et de son adoration. L'Église est appelée à être une communauté qui, à travers Christ, offre un "Encens" continu de prière, de louange, de témoignage et de service au monde. Il faut éviter la tentation de chercher des rituels ou des formes qui ne glorifient pas Christ ou qui obscurcissent la vérité que c'est son œuvre, et non la nôtre, qui rend notre adoration acceptable.

En résumé, les exhortations pastorales basées sur l'Encens sont claires : Cherchons une vie de prière incessante, confiant dans l'intercession de Christ pour que nos supplications atteignent le trône de Dieu. Adorons Dieu avec sincérité et révérence, conscients que notre acceptabilité repose uniquement en Christ. Et vivons des vies d'obéissance et de service, offrant chaque aspect de notre être comme un "sacrifice vivant", un "parfum agréable" qui glorifie notre Père céleste. Cet équilibre entre doctrine et pratique assure que la profonde signification de l'Encens transforme notre foi en action et notre adoration en vie.