Schlange
Die Schlange gehört zu den bedeutungsschwersten Bildern der Bibel. Sie erscheint auf den ersten Seiten der Genesis als das listige Tier, das Eva verführt, und taucht im letzten Buch wieder auf als „die alte Schlange, die da heißt: Teufel und Satan“ (Offenbarung 12,9). Zwischen diesen beiden Polen sind Schlangen aber auch gewöhnliche Tiere des Landes Israel und der Wüste: gefährlich, gefürchtet, als Speise unrein und manchmal Werkzeuge von Gottes Gericht oder Zeichen seiner Macht.
Die Schrift behandelt nicht jede Schlange als dämonisch. Der Stab des Mose wird als Zeichen Gottes zur Schlange (2. Mose 4,2-5), eine eherne Schlange auf einer Stange bringt allen Heilung, die sie ansehen (4. Mose 21,8-9), und Jesus nimmt die Schlange als Vorbild der Klugheit (Matthäus 10,16). Dennoch verläuft die Hauptlinie vom Garten Eden bis zum Endgericht: Die Schlange ist der Feind, dessen Kopf der Nachkomme der Frau zertreten wird (1. Mose 3,15).
Dieser Artikel behandelt den Wortschatz, die wichtigsten Stellen und die theologische Bedeutung der Schlange, mit besonderem Blick auf die Verheißung von 1. Mose 3,15 und auf die eherne Schlange, die Jesus auf sein eigenes Kreuz bezog (Johannes 3,14-15).
1. Etymologie und Bedeutung
Das häufigste hebräische Wort ist nachasch (נָחָשׁ). Es steht im Garten Eden (1. Mose 3,1), beim Zeichen mit dem Stab des Mose (2. Mose 4,3) und für die Schlangen der Wüste (4. Mose 21,6-9). Seine Herkunft ist unsicher. Manche sehen darin eine Nachahmung des Zischens; andere weisen darauf hin, dass dieselben Konsonanten das Verb „Wahrsagerei treiben“ bilden (1. Mose 44,5; 3. Mose 19,26) und an nechoschet, „Bronze, Erz“, erinnern. 4. Mose 21,9 spielt deutlich mit dem Klang: Mose machte eine nechasch nechoschet, eine „eherne Schlange“. Ob die Wörter geschichtlich verwandt sind, ist umstritten, und man sollte darauf keine Lehre bauen.
Daneben gibt es weitere hebräische Begriffe. Tannin (תַּנִּין) bezeichnet den verwandelten Stab Aarons vor dem Pharao (2. Mose 7,9-12), bedeutet an anderen Stellen aber ein großes Meerestier (1. Mose 1,21). Saraf (שָׂרָף), wohl von einer Wurzel „brennen“, benennt die „feurigen Schlangen“ der Wüste (4. Mose 21,6; 5. Mose 8,15), vielleicht wegen des brennenden Schmerzes ihres Bisses. Die Poesie gebraucht außerdem peten (Kobra oder Otter, Psalm 91,13; Jesaja 11,8) und ziph'oni (Otter, Sprüche 23,32). Im Neuen Testament ist das übliche Wort ophis (ὄφις), dasselbe, das das griechische Alte Testament in 1. Mose 3 verwendet. Das Griechische kennt außerdem echidna, „Otter, Viper“ (Matthäus 3,7; Apostelgeschichte 28,3), und drakon, „Drache“, den die Offenbarung neben „die alte Schlange“ stellt (Offenbarung 12,9; 20,2).
2. Historischer Kontext und biblischer Gebrauch
Schlangen im Leben Israels
Im Land Israel und in der Wüste Sinai leben mehrere giftige Schlangen, und Israel erinnerte sich an die Wüste als ein „großes und furchtbares“ Land voller „feuriger Schlangen und Skorpione“ (5. Mose 8,15). Die Gefahr wurde sprichwörtlich: Einer flieht vor dem Löwen und trifft auf den Bären, lehnt sich an die Wand und wird von der Schlange gebissen (Amos 5,19); wer eine Mauer einreißt, den kann eine Schlange beißen (Prediger 10,8); der Wein beißt zuletzt „wie eine Schlange“ (Sprüche 23,32). Schlangenbeschwörung war bekannt (Prediger 10,11; Jeremia 8,17). Tiere, die auf dem Bauch kriechen, waren als Speise unrein (3. Mose 11,42).
Die Schlange in der Alten Welt
Bei Israels Nachbarn war die Schlange ein religiöses Symbol für Leben, Heilung, Fruchtbarkeit und königliche Macht. In Ägypten zierte die aufgerichtete Kobra (der Uräus) die Krone des Pharao. Darum lesen viele Ausleger den Wettstreit von 2. Mose 7,8-12, in dem Aarons Stab die Stäbe der ägyptischen Zauberer verschlingt, als öffentliche Demütigung der Ansprüche Ägyptens. Das ist eine vernünftige Deutung des Hintergrunds; der Text selbst betont aber schlicht, dass der HERR über die Zeichen gebietet.
3. Wichtige Bibelstellen
1. Mose 3,1-15. Die Schlange wird vorgestellt als „listiger als alle Tiere auf dem Felde, die Gott der HERR gemacht hatte“ (1. Mose 3,1). Das hebräische arum, „listig“, klingt an arummim, „nackt“, in 2,25 an, ein Wortspiel, das die Unschuld mit ihrem Verlust verbindet. Der Versucher stellt zuerst Gottes Wort in Frage („Sollte Gott gesagt haben...?“) und widerspricht ihm dann offen („Ihr werdet keineswegs des Todes sterben“). Nach dem Fall verflucht Gott die Schlange, auf dem Bauch zu kriechen und Staub zu fressen (3,14), und kündigt Feindschaft an zwischen der Schlange und der Frau, zwischen ihren Nachkommen: Er wird ihr den Kopf zertreten, und sie wird ihn in die Ferse stechen (3,15). Die Genesis erklärt nicht, wer hinter der Schlange steht; die spätere Offenbarung tut es (Johannes 8,44; 2. Korinther 11,3; Offenbarung 12,9).
2. Mose 4 und 7. Am brennenden Dornbusch wird der Stab des Mose zur Schlange und wieder zum Stab, als er sie beim Schwanz ergreift (2. Mose 4,2-5), ein Zeichen, dass Gott mit ihm sein würde. Vor dem Pharao wird Aarons Stab zur Schlange und verschlingt die Stäbe der Zauberer (2. Mose 7,10-12).
4. Mose 21,4-9. Als das Volk gegen Gott und Mose redete, sandte der HERR feurige Schlangen, und viele starben. Das Volk bekannte seine Sünde, Mose betete, und Gott befahl ihm, eine Schlange zu machen und an einer Stange aufzurichten: Wer gebissen war und sie ansah, sollte leben. Die Heilung kam nicht aus dem Metall, sondern aus Gottes Verheißung, die im Vertrauen angenommen wurde.
2. Könige 18,4. Jahrhunderte später zerschlug König Hiskia die eherne Schlange, weil die Israeliten ihr Räucheropfer darbrachten; man nannte sie Nehuschtan. Eine Gabe Gottes war zum Götzen geworden.
Johannes 3,14-15. Jesus sagte zu Nikodemus: Wie Mose in der Wüste die Schlange erhöht hat, so muss der Menschensohn erhöht werden, damit alle, die an ihn glauben, das ewige Leben haben. Die Erhöhung weist auf das Kreuz, und aus dem Hinsehen wird Glauben.
Matthäus 10,16. Bei der Aussendung der Zwölf sagte Jesus: „Seid klug wie die Schlangen und ohne Falsch wie die Tauben“, und verband damit wache Klugheit mit sittlicher Lauterkeit. An anderer Stelle nannte er die heuchlerischen religiösen Führer „Otterngezücht“ (Matthäus 23,33; vgl. Johannes der Täufer in 3,7).
Apostelgeschichte 28,3-6. Auf Malta fuhr eine Otter, von der Hitze des Feuers vertrieben, an die Hand des Paulus. Die Einheimischen schlossen, er sei ein Mörder, den die Gerechtigkeit verfolge; als er sie ins Feuer schüttelte und keinen Schaden nahm, änderten sie ihre Meinung und hielten ihn für einen Gott. Lukas berichtet von Gottes Schutz über seinem Boten (vgl. Lukas 10,19). Die Verheißung, Schlangen hochzuheben, in Markus 16,18 gehört zum längeren Markusschluss, dessen Zugehörigkeit zum ursprünglichen Text umstritten ist, und sie gebietet nie, mit Schlangen als Glaubensprobe umzugehen.
Offenbarung 12,9 und 20,2. Der große Drache wird als „die alte Schlange, die da heißt: Teufel und Satan, der die ganze Welt verführt“ erkannt. Er wird hinabgeworfen, gebunden und schließlich in den feurigen Pfuhl geworfen (Offenbarung 20,10).
4. Theologische Bedeutung
Das Böse ist kein Gegengott. Die Schlange ist eines der Tiere, „die Gott der HERR gemacht hatte“ (1. Mose 3,1). Die Schrift weist jeden Dualismus ab: Das Böse ist Aufruhr innerhalb der Schöpfung, niemals eine dem Schöpfer ebenbürtige Macht.
Die Strategie der Täuschung. Die Waffe der Schlange ist ein verdrehtes Wort über Gott. Paulus fürchtet, die Gemeinde könne verführt werden, „wie die Schlange Eva verführte mit ihrer List“ (2. Korinther 11,3), und Jesus nennt den Teufel einen „Lügner und der Vater der Lüge“ (Johannes 8,44).
Das erste Evangelium. Die christliche Tradition nennt 1. Mose 3,15 das Protevangelium, die erste Ankündigung des Evangeliums. Der Vers verheißt einen Nachkommen der Frau, der, obwohl verwundet, den entscheidenden Schlag führen wird. Das Neue Testament zitiert den Vers nicht wörtlich, nimmt ihn aber deutlich auf: Der Sohn wurde „von einer Frau geboren“ (Galater 4,4), erschien, „dass er die Werke des Teufels zerstöre“ (1. Johannes 3,8), und nahm durch seinen Tod „die Macht dem, der Gewalt über den Tod hatte“ (Hebräer 2,14); und „der Gott des Friedens wird den Satan unter eure Füße treten in Kürze“ (Römer 16,20).
Die eherne Schlange und das Kreuz. Das Zeichen der Heilung hatte die Gestalt dessen, was das Volk tötete. Ähnlich wurde Christus „zum Fluch für uns“ (Galater 3,13) und kam „in der Gestalt des sündigen Fleisches“ (Römer 8,3). Das Heilmittel empfängt man nicht durch Anstrengung, sondern im gläubigen Aufblick.
5. Vermächtnis und kanonische Bezüge
Die Schlange umrahmt die ganze biblische Geschichte: Sie tritt in 1. Mose 3 auf und verschwindet in Offenbarung 20. Die Propheten beschreiben die neue Schöpfung als eine Welt, in der ein Kind am Loch der Otter spielt (Jesaja 11,8) und die Schlange Staub fressen muss (Jesaja 65,25), ein Echo des Fluchs in Eden. Jesaja spricht auch vom Leviatan, der „gewundenen Schlange“, die der HERR heimsuchen wird (Jesaja 27,1), und der Psalmist singt, dass der, der Gott vertraut, über Otter gehen wird (Psalm 91,13).
Nicht zu verwechseln ist die eherne Schlange mit dem Äskulapstab des griechischen Heilgottes Asklepios, von dem das bekannte medizinische Symbol stammt. Die Ähnlichkeit ist oberflächlich; die Geschichte aus 4. Mose 21 erzählt von Gottes Erbarmen, nicht von einer heilenden Gottheit.
6. Anwendung für heute
Versuchung beginnt immer noch dort, wo sie in Eden begann: mit einer Frage, die Gottes Wort zweifelhaft und seine Güte verdächtig erscheinen lässt. Die Antwort ist, sich an das zu halten, was Gott gesagt hat, wie Jesus es in der Wüste tat (Matthäus 4,1-11). Wenn die Sünde schon gebissen hat, ist der Weg zum Leben derselbe wie in 4. Mose 21: nicht mehr auf die Wunde starren, sondern auf den sehen, der erhöht wurde. Hiskias Beispiel warnt uns zudem, gute religiöse Gegenstände, Orte oder Traditionen nicht zu Götzen zu machen. Jesu Ruf, klug wie die Schlangen und ohne Falsch wie die Tauben zu sein, lädt ein, in einer feindseligen Welt klar zu sehen, ohne zynisch zu werden. Vor allem aber lebt der Christ in gewisser Hoffnung: Die alte Schlange ist ein besiegter Feind, und der Gott des Friedens wird sie bald unter unsere Füße treten.