Stärke

Die theologische Analyse des biblischen Begriffs Stärke offenbart eine der tiefgründigsten und umfassendsten Eigenschaften des Wesens Gottes sowie ein grundlegendes Fundament für das Verständnis der menschlichen Erfahrung und der Erlösung im christlichen Glauben. Aus evangelisch-protestantischer Perspektive ist die göttliche Stärke nicht bloß eine Fähigkeit, sondern eine wesenseigene Manifestation von Gottes Souveränität, Allmacht und Treue. Diese Studie vertieft sich in die etymologischen Wurzeln, die konzeptuelle Entwicklung durch das Alte und Neue Testament, die soteriologischen Implikationen der paulinischen Theologie, die verschiedenen Aspekte dieser Stärke und ihre praktische Anwendung im Leben des Gläubigen, stets mit Betonung der biblischen Autorität und der Zentralität Christi.

Die Bibel stellt Gott durchgängig als die höchste Quelle aller Stärke dar, sei sie schöpferisch, erhaltend, erlösend oder befähigend. Das Wesen und die Wirkungsweise der göttlichen Stärke zu verstehen ist wesentlich für einen robusten Glauben und ein authentisches christliches Leben. Weit davon entfernt, ein abstraktes Konzept zu sein, ist die Stärke Gottes aktiv in die Geschichte der Menschheit und in das individuelle Leben jedes Gläubigen eingebunden, gestaltet Schicksale und befähigt zum Dienst. Diese Analyse wird aufzeigen, wie die Abhängigkeit von der Stärke Gottes den Kern evangelischer Frömmigkeit bildet und ihr die menschliche Schwachheit und Unzulänglichkeit gegenübersteht.

Im Verlauf der Heiligen Schrift entfaltet sich der Begriff Stärke in vielfältigen Facetten, von der überwältigenden Kraft, die Himmel und Erde schuf, bis zur transformierenden Stärke, die im Herzen des Sünders wirkt. Die reformierte Theologie betont insbesondere die absolute Souveränität Gottes und die völlige Abhängigkeit des Menschen von der göttlichen Stärke für die Erlösung und das heilige Leben. So ist Stärke nicht nur ein Attribut Gottes, sondern die dynamische Energie, durch die Er Seine ewigen Absichten verwirklicht, Seine Herrlichkeit offenbart und Sein Reich aufrichtet.

1. Etymologie und Wurzeln der Stärke im Alten Testament

Im Alten Testament wird die Idee der Stärke durch verschiedene hebräische Wörter ausgedrückt, die ihr Verständnis bereichern und verschiedene Nuancen offenbaren. Eines der gebräuchlichsten ist koach (כֹּחַ), das Fähigkeit, Kraft oder körperliche und geistige Stärke bezeichnet und häufig mit menschlicher Vitalität oder göttlicher Macht verbunden ist. In Jesaja 40,29 lesen wir zum Beispiel: "Er gibt dem Müden Stärke und dem Ohnmächtigen Kraft in Fülle." Hier ist die Stärke Gottes der Gegenpol menschlicher Schwachheit, eine unerschöpfliche Quelle der Erneuerung.

Ein weiterer bedeutsamer Begriff ist chayil (חַיִל), der auf militärische Stärke, Reichtum, Tugend oder Fähigkeit hinweisen kann. Er wird häufig als "Heer", "Tapferkeit" oder "Tugend" übersetzt, wie in Sprüche 31,10, wo die "tüchtige Frau" eine Frau von chayil ist, was Stärke des Charakters und Fähigkeit anzeigt. Auf Gott angewendet beschreibt chayil Seine Stärke im Kampf und Seine Macht zu retten, wie in Psalm 18,33, wo Gott derjenige ist, der uns mit Stärke umgürtet.

Der Begriff oz (עֹז) wird häufig als "Stärke", "Macht" oder "Majestät" übersetzt und betont Robustheit, Festigkeit und Autorität. Es ist die Stärke, die Ehrfurcht und Bewunderung einflößt und oft mit der Heiligkeit und Souveränität Gottes verbunden ist. In Psalm 29,11 heißt es: "Der Herr wird seinem Volk Stärke geben; der Herr wird sein Volk mit Frieden segnen." Hier ist die göttliche Stärke die Grundlage des Segens und des Friedens für Israel.

Das Wort gevurah (גְּבוּרָה) ist ebenfalls wesentlich und verweist auf Stärke, Macht oder Heldenmut, häufig im Kontext mächtiger Taten und Machtmanifestationen. Es ist die Stärke, die in konkreten Taten demonstriert wird, wie der Befreiung Israels aus Ägypten. Exodus 15,13 feiert Gottes gevurah: "Du hast in deiner Huld das Volk geführt, das du erlöst hast; du hast es in deiner Stärke zu deiner heiligen Wohnung geleitet." Diese Stärke ist nicht passiv, sondern aktiv und erlösend.

Das Konzept der Stärke manifestiert sich im hebräischen Denken zunächst in der Schöpfung, wo das Wort Gottes den Kosmos ins Dasein brachte (1. Mose 1). Diese schöpferische Stärke ist ein unwiderlegliches Zeugnis Seiner Allmacht. Danach offenbart sich die Stärke Gottes in der Heilsgeschichte Israels, besonders im Exodus. Die Befreiung des Volkes aus ägyptischer Knechtschaft, die Öffnung des Roten Meeres (Exodus 14) und die Plagen sind mächtige Taten, die die unvergleichliche Stärke des Herrn über alle Götter und irdischen Mächte demonstrieren.

In den prophetischen Büchern wird die Stärke Gottes ständig als die Garantie Seiner Verheißungen und als Grundlage Seines Gerichts angerufen. Jesaja und Jeremia etwa berufen sich auf die Stärke Gottes, um das Volk zu trösten und zu warnen, und erinnern daran, dass dem Herrn nichts unmöglich ist (Jeremia 32,17). In der Weisheitsliteratur ist Stärke mit Weisheit und der Furcht vor dem Herrn verbunden und die Grundlage für ein gerechtes und gedeihliches Leben (Sprüche 24,5). Die Stärke der Könige und Heere wird stets als untergeordnet unter die Stärke Gottes betrachtet, der nach Seinem Willen erhöhen oder stürzen kann.

Die fortschreitende Entwicklung der Offenbarung im Alten Testament zeigt, wie die Stärke Gottes von einer Manifestation roher Macht zu einer Stärke heranreift, die intrinsisch mit Seiner Heiligkeit, Gerechtigkeit und Bundestreue verbunden ist. Die Stärke Gottes ist nicht willkürlich, sondern wird stets in Übereinstimmung mit Seinem Charakter und Seinen Erlösungsabsichten ausgeübt. Von der Verheißung an Abraham bis zur messianischen Hoffnung ist die Stärke Gottes die Garantie dafür, dass Seine Pläne erfüllt werden, und gipfelt im Kommen eines Messias, der mit Stärke und Gerechtigkeit regieren würde.

2. Stärke im Neuen Testament und ihre Bedeutung

Im Neuen Testament wird die Stärke Gottes vorrangig durch griechische Wörter ausgedrückt, die das hebräische Verständnis vertiefen und erweitern, insbesondere in Bezug auf die Person und das Werk Jesu Christi und das Wirken des Heiligen Geistes. Das bedeutsamste Wort ist dynamis (δύναμις), von dem Begriffe wie "Dynamit" und "dynamisch" abgeleitet sind. Dynamis bezeichnet innewohnende Kraft, Fähigkeit, Wundermacht und Energie. Es ist die Stärke, die Wunder und Zeichen vollbringt, die übernatürliche Stärke Gottes in Aktion.

In Apostelgeschichte 1,8 verheißt Jesus den Jüngern: "Aber ihr werdet Kraft [dynamis] empfangen, wenn der Heilige Geist auf euch gekommen ist, und ihr werdet meine Zeugen sein sowohl in Jerusalem als auch in ganz Judäa und Samarien und bis ans Ende der Erde." Hier ist dynamis die göttliche Befähigung für die Mission. Weitere wichtige griechische Wörter sind ischys (ἰσχύς), das körperliche oder moralische Stärke, Kraft und dauerhaftes Vermögen bezeichnet (Epheser 1,19), kratos (κράτος), das Herrschaft, souveräne Macht und Autorität bedeutet (Epheser 1,19), und exousia (ἐξουσία), die delegierte Vollmacht oder das Recht zur Ausübung von Macht ist (Matthäus 28,18).

Die wörtliche und theologische Bedeutung von Stärke im Neuen Testament ist daher vielschichtig: Sie ist Gottes allmächtige Fähigkeit, die souveräne Autorität Christi und die befähigende Kraft des Heiligen Geistes. Diese Stärke ist keine Abstraktion, sondern eine manifest gewordene Realität in der Heilsgeschichte und im Leben der Gläubigen. Sie ist das Wesen von Gottes Fähigkeit, zu tun, was Er will, jedes Hindernis zu überwinden und Seine Verheißungen zu erfüllen.

In den Evangelien wird die Stärke Jesu auf spektakuläre Weise durch Seine Wunder demonstriert. Er stillt Stürme (Markus 4,39), heilt Kranke (Matthäus 8,16), treibt Dämonen aus (Markus 1,27) und erweckt sogar Tote (Johannes 11,43-44). Diese Taten sind nicht bloße Machtdemonstrationen, sondern Zeichen des kommenden Reiches Gottes und der göttlichen Autorität Christi. Er lehrte mit exousia, nicht wie die Schriftgelehrten (Matthäus 7,29), und offenbarte Seine Stärke nicht nur in Taten, sondern auch in Worten.

In den Briefen steht die göttliche Stärke im Mittelpunkt der Heilserfahrung und des christlichen Lebens. Paulus verweist insbesondere häufig auf die Stärke Gottes, die in den Gläubigen für die Heiligung und den Dienst wirkt. In Epheser 3,20 preist er: "Ihm aber, der über alles hinaus tun kann, weit mehr als alles, was wir bitten oder denken, gemäß der Kraft [dynamis], die in uns wirkt." Die Stärke Gottes ist die Grundlage für wirksames Gebet und die Verwirklichung Seiner Absichten in der Gemeinde.

Die johanneische Literatur betont die Stärke Christi als Quelle des ewigen Lebens und des Sieges über die Finsternis. Johannes 1,12 besagt, dass diejenigen, die an Jesus glauben, die "Vollmacht" (exousia) empfangen, Kinder Gottes zu werden. Die Stärke Christi dient nicht nur der Vollbringung von Wundern, sondern der Verwandlung von Leben, indem sie eine neue Identität und eine neue Beziehung zu Gott gewährt. Die Auferstehung Jesu ist die höchste Manifestation der Stärke Gottes, die Seine göttliche Identität bestätigt und die Hoffnung der Auferstehung für alle Gläubigen sichert (1. Korinther 6,14).

Es besteht eine klare Kontinuität zwischen Altem und Neuem Testament hinsichtlich der Stärke Gottes. Derselbe allmächtige Gott des Exodus ist der Vater Jesu Christi. Es gibt jedoch auch eine Diskontinuität in der Offenbarung dieser Stärke. Im Neuen Testament wird die Stärke Gottes in Jesus Christus, dem Sohn Gottes, vollständig offenbart und Fleisch, und durch den Heiligen Geist über die Gemeinde ausgegossen. Die Stärke, die sich früher hauptsächlich in mächtigen Taten für ein Volk manifestierte, manifestiert sich nun in Christus für die gesamte Menschheit und wird in die Herzen der Gläubigen eingegossen für die persönliche Verwandlung und die weltweite Mission.

3. Stärke in der paulinischen Theologie: die Grundlage der Erlösung

In der paulinischen Theologie nimmt das Konzept der Stärke eine grundlegende soteriologische Bedeutung an und zeichnet die Basis der Erlösung als ein ausschließliches Werk Gottes, nicht menschlichen Verdienstes. Paulus kontrastiert wiederholt die menschliche Schwachheit mit der göttlichen Stärke, besonders im Kontext des Kreuzes Christi. In 1. Korinther 1,18 erklärt er: "Denn das Wort vom Kreuz ist für die, die verlorengehen, Torheit; für uns aber, die wir gerettet werden, ist es Gottes Kraft [dynamis]." Das Kreuz, das der Welt wie Schwachheit und Ärgernis erscheint, ist in Wahrheit die höchste Manifestation der rettenden Stärke Gottes.

Für Paulus wird die Erlösung (der ordo salutis) vollständig durch die Stärke Gottes gewirkt. Die Wiedergeburt, der Akt des Neugeborenenwerdens, ist ein Wunder der göttlichen Stärke, bei dem Gott diejenigen lebendig macht, die in ihren Vergehen und Sünden tot waren (Epheser 2,1.5). Diese Verwandlung ist nicht das Ergebnis menschlicher Anstrengung, sondern des souveränen und mächtigen Eingreifens des Heiligen Geistes. Die Rechtfertigung, die Erklärung der Gerechtigkeit vor Gott, ist ebenfalls ein Akt der Stärke Gottes, der durch Seine Gnade durch den Glauben an Christus gewährt wird und nicht durch Werke des Gesetzes (Römer 3,28; Galater 2,16).

Der Apostel betont, dass die Stärke Gottes in menschlicher Schwachheit manifest wird. In 2. Korinther 12,9-10 berichtet Paulus von der Antwort Christi auf sein Gebet, dass ein "Dorn im Fleisch" entfernt werde: "Meine Gnade genügt dir; denn meine Kraft [dynamis] wird in der Schwachheit vollkommen. Daher will ich mich am allerliebsten meiner Schwachheiten rühmen, damit die Kraft [dynamis] des Christus auf mir wohne." Diese Stelle ist ein Grundpfeiler der reformierten Theologie, die die völlige Abhängigkeit des Gläubigen von der Stärke Gottes feiert und die eigene Unfähigkeit anerkennt.

Die Heiligung, der Prozess der Gleichgestaltung mit dem Bild Christi, ist gleichermaßen ein Werk der göttlichen Stärke. Philipper 2,13 besagt: "Denn Gott ist es, der in euch wirkt, sowohl das Wollen als auch das Ausführen nach seinem Wohlgefallen." Die Stärke Gottes befähigt durch den Heiligen Geist den Gläubigen, die Gerechtigkeit zu begehren und zu üben, die Sünde zu überwinden und in der Frömmigkeit zu wachsen. Es ist keine isolierte menschliche Anstrengung, sondern eine Zusammenarbeit, die durch die Stärke Gottes ermöglicht wird, wie Johannes Calvin bei der Rede vom Werk des Geistes in der Heiligung betonte.

Die Verherrlichung, der endgültige Zustand der Vollkommenheit und Auferstehung, ist der Höhepunkt der Stärke Gottes in der Erlösung. Philipper 3,21 erklärt, dass Christus "unseren Leib der Niedrigkeit umgestalten wird zur Gleichförmigkeit mit seinem Leib der Herrlichkeit, gemäß der Wirkung seiner Macht [energeia, eine Form von dynamis], mit der er sich auch alles zu unterwerfen vermag." Die leibliche Auferstehung ist der höchste Beweis der Stärke Gottes, der sicherstellt, dass der Erlösungsplan vollständig vollendet wird und die Gläubigen für die Ewigkeit verwandelt.

Die zentralen soteriologischen Implikationen sind tiefgründig. Die Erlösung ist vollständig aus der Stärke Gottes (sola gratia), empfangen durch den Glauben (sola fide), und nicht durch irgendein menschliches Verdienst oder menschliche Fähigkeit. Das demütigt menschlichen Stolz und erhöht die Herrlichkeit Gottes. Wie Martin Luther vehement gegen den Pelagianismus argumentierte, ist der menschliche Wille Sklave der Sünde und unfähig, Gott aus eigener Stärke zu suchen. Es ist die göttliche Stärke, die das Werk der Erlösung einleitet, trägt und vollendet und dabei die absolute Souveränität Gottes in allen Stadien des Erlösungsprozesses demonstriert.

4. Aspekte und Arten der Stärke

Die Stärke Gottes manifestiert sich in vielfältigen Aspekten und Arten, von denen jede eine andere Facette Seines Wesens und Seiner Interaktion mit der Welt und der Menschheit offenbart. Wir können die schöpferische Stärke (Allmacht) unterscheiden, die das Universum aus dem Nichts ins Dasein brachte (1. Mose 1,1; Psalm 33,6). Diese Stärke ist Gott wesenseigen und die Grundlage Seiner Souveränität über die gesamte Schöpfung. Es ist die Stärke, die alle Dinge trägt und sie in jedem Moment im Dasein erhält (Kolosser 1,17; Hebräer 1,3), ein Aspekt der göttlichen Vorsehung.

Es gibt die erlösende Stärke, die für die evangelische Theologie die entscheidendste ist. Diese Stärke manifestiert sich in der Menschwerdung Christi, in Seinem sündlosen Leben, in Seinem Opfertod am Kreuz und vor allem in Seiner Auferstehung. Die Auferstehung ist der Gipfel der erlösenden Stärke Gottes, der die Fesseln des Todes und der Sünde durchbricht und den Sieg über das Böse sichert (Römer 1,4; Epheser 1,19-20). Es ist diese Stärke, die die Wiedergeburt und die Rechtfertigung im Herzen des Sünders wirkt und ihn zu einer neuen Schöpfung verwandelt.

Es gibt auch die befähigende Stärke des Heiligen Geistes, die Gläubige für Dienst, Zeugnis und heiliges Leben ausrüstet. Apostelgeschichte 1,8, wie bereits erwähnt, ist ein klares Beispiel für diese Stärke. Diese Stärke ermöglicht es Gläubigen, Versuchungen zu widerstehen, im Glauben zu beharren und die Werke zu vollbringen, die Gott für sie bereitet hat (Epheser 3,16; Philipper 4,13). Es ist die Stärke, die den Gläubigen inmitten von Prüfungen und Verfolgungen trägt und sein Durchhalten bis ans Ende sichert.

Reformierte Theologen wie Jonathan Edwards befassten sich häufig mit der Stärke Gottes im Sinne Seiner absoluten Souveränität, die sich auf alle Dinge erstreckt, einschließlich des menschlichen Willens. Die Stärke Gottes in Prädestination und Erwählung wird als die Garantie betrachtet, dass Seine Absichten erfüllt werden, nicht durch Zwang, sondern durch ein wirksames Handeln Seines Willens, das die menschliche Handlungsfähigkeit nicht verletzt, sondern befähigt. Die Unterscheidung zwischen der absoluten Stärke (potentia absoluta) und der geordneten Stärke (potentia ordinata) Gottes, obwohl in der mittelalterlichen Theologie prominenter, ist relevant, um zu verstehen, dass Gott stets gemäß Seinem Charakter und Seinen Verheißungen handelt, auch wenn Er die Fähigkeit hat, alles zu tun.

Es ist entscheidend, Irrtümer in der Lehre über die Stärke zu vermeiden. Pelagianismus und Semipelagianismus sind klassische Beispiele für Abweichungen, indem sie die innewohnende Stärke oder Fähigkeit des Menschen überschätzen, die eigene Erlösung zu initiieren oder wesentlich dazu beizutragen, und damit die Notwendigkeit der göttlichen transformierenden Stärke minimieren. Dagegen betont die reformierte Theologie die totale Verdorbenheit des Menschen und die völlige Abhängigkeit von der souveränen Stärke Gottes für die Erlösung, wie in den Dordrechter Lehrregeln bekräftigt. Der Fatalismus hingegen wäre ein Irrtum, wenn er die menschliche Verantwortung unter der göttlichen Stärke vernachlässigt, als wären menschliche Handlungen irrelevant. Die Bibel lehrt ein Gleichgewicht zwischen der souveränen Stärke Gottes und der Verantwortung des Menschen, wobei die Stärke Gottes die menschliche Antwort ermöglicht.

Die Stärke Gottes offenbart sich auch in Seinem gerechten Zorn gegen die Sünde und in Seinem endgültigen Gericht. Das ist eine furchtgebietende Stärke, die Seine Heiligkeit und Gerechtigkeit demonstriert. Für die Gläubigen ist die Stärke Gottes jedoch vorrangig eine Stärke der Liebe und der Erlösung, die stets zum Besten derer wirkt, die Ihn lieben und nach Seinem Vorsatz berufen sind (Römer 8,28). Dieses vielschichtige Verständnis der göttlichen Stärke bereichert unsere Anbetung und unser Vertrauen in Gott.

5. Stärke und das praktische Leben des Gläubigen

Die Lehre von der Stärke Gottes hat tiefgreifende und verwandelnde Implikationen für das praktische Leben des Gläubigen. Sie prägt die Frömmigkeit, die Anbetung und den Dienst und legt das Fundament für ein authentisches und fruchtbares christliches Leben. Zunächst führt das Verständnis der göttlichen Stärke den Gläubigen zu tiefer Demut und Abhängigkeit. In Anerkennung der eigenen Schwachheit und Unzulänglichkeit wird der Christ dazu geführt, in der Stärke Gottes für jeden Aspekt seines Lebens vollständig zu vertrauen (Johannes 15,5).

Diese Abhängigkeit manifestiert sich im Gebet. Der Gläubige betet nicht auf der Grundlage der eigenen Fähigkeit, Gott zu bewegen, sondern im Vertrauen darauf, dass Gott mächtig ist, das zu tun, was Er versprochen hat, und auf die Bitten Seiner Kinder zu antworten (Epheser 3,20). Das Gebet wird zu einem Akt der Suche nach der Stärke Gottes, um Herausforderungen zu begegnen, Versuchungen zu widerstehen und im Glauben zu beharren. Charles Spurgeon ermahnte die Gläubigen in seinen Predigten häufig dazu, sich die Stärke Gottes durch Gebet und Glauben anzueignen und sie als den Motor des christlichen Lebens zu betrachten.

Die Stärke Gottes befähigt den Gläubigen auch zum Gehorsam und zur Heiligkeit. Obwohl die Erlösung durch Gnade im Glauben geschieht, ist das christliche Leben eine Reise des Gehorsams, die durch die Stärke des Heiligen Geistes ermöglicht wird. Philipper 2,12-13 ermahnt uns: "Schaffet, dass ihr selig werdet mit Furcht und Zittern; denn Gott ist es, der in euch wirkt, sowohl das Wollen als auch das Ausführen nach seinem Wohlgefallen." Die Stärke Gottes hebt die persönliche Verantwortung nicht auf, sondern macht sie möglich und wirksam.

Im Leben des Dienstes und Ministeriums ist die Stärke Gottes unentbehrlich. Der Apostel Paulus veranschaulicht dies in Kolosser 1,29: "Dazu arbeite ich auch, und kämpfe nach seiner Stärke [energeia], die in mir mächtig wirkt." Der christliche Dienst wird nicht durch menschliche Fähigkeit geleistet, sondern durch die Stärke, die Gott gewährt. Das bedeutet, dass der Dienst keine Last ist, sondern eine Gelegenheit, die Stärke Gottes durch unvollkommene Gefäße zu bezeugen.

Für die zeitgenössische Gemeinde hat die Lehre von der Stärke Gottes entscheidende Implikationen. In einer Welt, die Selbstgenügsamkeit und menschliche Macht wertschätzt, muss die Gemeinde ein Gegenpol sein und die völlige Abhängigkeit von der göttlichen Stärke verkünden. Das überträgt sich in unerschütterliches Vertrauen in die Mission Gottes, in dem Wissen, dass Er es ist, der Seine Gemeinde baut (Matthäus 16,18) und sie befähigt, das Evangelium zu allen Völkern zu tragen (Apostelgeschichte 1,8). Die Gemeinde ist berufen, nicht angesichts der eigenen Schwachheit oder der Größe der Aufgabe zu verzweifeln, sondern auf die unbegrenzte Stärke ihres Herrn zu vertrauen.

Pastorale Ermahnungen auf der Grundlage des Begriffs Stärke beinhalten, die Gläubigen in Zeiten der Schwachheit zu ermutigen, Gott zu suchen, und sie daran zu erinnern, dass die Stärke Christi in menschlicher Gebrechlichkeit vollkommen wird (2. Korinther 12,9-10). Pastoren müssen lehren, dass die Kraft, die Sünde zu überwinden, das Leiden zu ertragen und ein Leben zu führen, das Gott gefällt, nicht aus eigenem Bemühen kommt, sondern vom Heiligen Geist, der in uns wohnt. Wie Martyn Lloyd-Jones häufig predigte, ist das christliche Leben ein Leben ständiger Abhängigkeit von der Stärke Gottes, und die Freude des Gläubigen liegt darin, diese Stärke in und durch ihn wirken zu sehen.

Schließlich ist das Gleichgewicht zwischen der Lehre von der Stärke Gottes und der praktischen Verantwortung des Gläubigen grundlegend. Die souveräne Stärke Gottes befreit uns nicht vom Handeln, sondern befähigt uns dazu. Wir sind nicht bloße Zuschauer des Werkes Gottes, sondern aktive, wenn auch abhängige Teilnehmer. Die Stärke Gottes treibt uns an zu lieben, zu dienen, zu vergeben und Zeugnis zu geben, in dem Wissen, dass Er es ist, der uns für alle diese Dinge befähigt. So ist die göttliche Stärke der Fels, auf dem das Leben, der Glaube und die Hoffnung des Gläubigen fest gegründet sind, zur Herrlichkeit Gottes.