Fest

1. Etymologie und Wurzeln im Alten Testament

Das Konzept des Festes im Alten Testament ist tief im Leben und in der Anbetung des Volkes Israel verwurzelt und dient als Säulen seiner theologischen und kulturellen Identität. Die primären hebräischen Wörter, die die Idee des Festes oder Festivals vermitteln, sind mo'ed (מוֹעֵד) und chag (חַג), jedes mit eigenen Nuancen, die das Verständnis des Konzepts bereichern.

Das Wort mo'ed, oft als "bestimmte Zeit", "Versammlung" oder "Festival" übersetzt, verweist auf den geordneten und göttlich eingesetzten Charakter dieser Feiern. Es ist ein Begriff, der ein von Gott angesetztes Treffen bezeichnet, eine im liturgischen Kalender festgelegte Zeit, in der das Volk zusammenkommt und dem Herrn begegnet. Levitikus 23 beispielsweise ist ein zentrales Kapitel, das die mo'edim des Herrn detailliert, einschließlich Sabbat, Passah, Ungesäuertes Brot, Erstlingsfrüchte, Pfingsten, Trompeten, Versöhnungstag und Laubhüttenfest. Diese "bestimmten Zeiten" waren keine bloßen kulturellen Ereignisse, sondern göttliche Einberufungen, die den Rhythmus des Lebens Israels in Bezug auf seinen Gott prägten. Sie waren zyklische Erinnerungen an die Souveränität Gottes und Seine Treue zum Bund.

Das Wort chag hingegen trägt eine lebendigere Konnotation von Feier, Freude und insbesondere von einem Wallfahrtsfest. Dieser Begriff leitet sich von einer Wurzel ab, die "kreisen" oder "tanzen" bedeutet, und ruft das Bild eines Volkes in Bewegung hervor, das freudig zu einem zentralen Anbetungsort zieht. Die drei großen Wallfahrtsfeste – Passah (Pessach), Pfingsten (Schawuot) und das Laubhüttenfest (Sukkot) – wurden chagim (Plural von chag) genannt, da sie von allen israelitischen Männern verlangten, vor dem Herrn in Jerusalem zu erscheinen, gemäß 5. Mose 16:16. Diese Feste waren nicht nur Rituale – sie waren gemeinschaftliche Ausdrücke der Freude und Dankbarkeit für Gottes Versorgung und Erlösung.

Der Kontext der Verwendung dieser Wörter im Alten Testament umfasst verschiedene Bereiche des Lebens Israels. In den Erzählungen markieren die Feste häufig entscheidende Momente der Heilsgeschichte, wie die Feier des Passah vor dem Auszug (2. Mose 12) oder die Einsetzung der Feste nach dem Abschluss des Bundes am Sinai. Im Gesetz, wie in Levitikus und Deuteronomium zu sehen, sind die Feste sorgfältig detailliert, einschließlich ihrer Rituale, Opfer und Beachtungen, was die erforderliche Heiligkeit und Gehorsam betont. Die Propheten kritisierten häufig die oberflächliche Beachtung der Feste und prangerten die Heuchelei eines Volkes an, das an Ritualen teilnahm, ohne ein reuiges und gerechtes Herz zu haben, wie in Amos 5:21-24, wo Gott erklärt: "Ich hasse, ich verachte eure Feste und mag eure Feiern nicht riechen." Dies zeigt, dass Gott beim Fest nicht nur die Form, sondern auch die Substanz des Glaubens und der Gerechtigkeit verlangte.

In der Weisheitsliteratur, obwohl weniger explizit über rituelle Feste, ist das Konzept der Freude und Feier des Lebens als Gabe Gottes evident (Prediger 3:4, 8:15). Die israelitische Weisheit erkannte die Bedeutung von Freude und Gemeinschaft, Elemente, die dem wahren Fest innewohnen. So war das Konzept des Festes im hebräischen Denken nicht bloß ein Feiertag – es war eine heilige Zeit, eine Begegnung mit dem Göttlichen, eine Nachstellung der Heilsgeschichte und eine Gelegenheit für das Volk Gottes, sich zu erinnern und Seiner Güte zu freuen.

Die fortschreitende Entwicklung der Offenbarung zeigt, dass diese Feste des Alten Testaments Schatten oder Typen waren, die auf eine größere Wirklichkeit hinwiesen, die noch offenbart werden sollte. Das Passah mit seinem Opferlamm präfigurierte Christus, das Lamm Gottes, das die Sünde der Welt wegnimmt (Johannes 1:29). Das Fest der Ungesäuerten Brote sprach von der Reinheit, die für die Teilnehmer an der Erlösung notwendig ist. Pfingsten, das Erntfest, antizipierte die geistliche Ernte der Kirche mit dem Kommen des Heiligen Geistes. Das Laubhüttenfest, das die Wüstenwanderung und das Wohnen Gottes bei Seinem Volk feierte, wies auf die Menschwerdung Christi hin (er "wohnte als Zelt" unter uns, Johannes 1:14) und letztlich auf die ewige Wohnung Gottes bei Seinem Volk in der neuen Schöpfung (Offenbarung 21:3). Jedes Fest war in seinem Wesen eine Verheißung, ein Blick auf die Fülle, die in Jesus Christus kommen würde.

2. Fest im Neuen Testament und seine Bedeutung

Im Neuen Testament erwirbt das Konzept des Festes, obwohl es sich häufig noch auf die jüdischen Feiern zur Zeit Jesu bezieht, eine neue und tiefe theologische Bedeutung im Licht der Person und des Werkes Christi. Das vorherrschende griechische Wort für Fest ist heortē (ἑορτή), das in verschiedenen Kontexten erscheint, insbesondere in den Evangelien, und die Festivitäten beschreibt, zu denen Jesus und Seine Jünger reisten oder die als Hintergrund für Seine Lehren und Wunder dienten.

Lexikalisch bedeutet heortē "Feiertag", "Festival" oder "Fest" und ist das direkte Äquivalent der hebräischen Wörter mo'ed und chag im Alten Testament. Jedoch transzendiert seine theologische Bedeutung im Neuen Testament die bloße rituelle Observanz. Die Evangelien verzeichnen Jesu Teilnahme an jüdischen Festen, wie dem Passah (Johannes 2:13, 6:4, 12:1), dem Laubhüttenfest (Johannes 7:2) und dem Tempelweihfest (Johannes 10:22). Seine Gegenwart und Seine Lehren während dieser Ereignisse zeigen eine Kontinuität mit den Traditionen Israels, aber auch eine radikale Neuinterpretation und Erfüllung derselben.

Jesus nahm nicht nur an den Festen teil – Er präsentierte Sich als deren Erfüllung. Er ist das wahre Passahlamm, dessen Opfer die Sünde der Welt wegnimmt, wie 1. Korinther 5:7 erklärt: "Denn auch unser Passahlamm ist geopfert worden: Christus." Das Passah, das die Befreiung aus Ägypten gedachte, findet seine Antithese und seine letzte Wirklichkeit in der Befreiung von Sünde und Tod durch Christi sühnendes Werk am Kreuz. Ebenso erklärt Jesus sich als das Brot des Lebens (Johannes 6:35), was das Fest der Ungesäuerten Brote und das Manna in der Wüste aufgreift und anzeigt, dass Er die wahre geistliche Versorgung für das ewige Leben ist. Während des Laubhüttenfestes proklamiert Jesus sich als Quelle "lebendiger Wasserströme" (Johannes 7:37-38), was auf den Heiligen Geist und auf sich selbst als die wahre Wohnung Gottes unter den Menschen hinweist, weit über temporäre Zelte hinaus.

In den Briefen wird die Perspektive auf die jüdischen Feste noch klarer: Sie waren Schatten der Wirklichkeit, die in Christus kommen sollte. Paulus warnt in Kolosser 2:16-17 die Gläubigen, nicht wegen "Essen und Trinken oder hinsichtlich eines Festtages oder eines Neumondes oder von Sabbaten beurteilt zu werden, die ein Schatten der zukünftigen Dinge sind – der Leib aber ist Christus." Hier wird das Fest des Alten Testaments ausdrücklich von seiner Verbindlichkeit für die Gläubigen des Neuen Bundes gelöst, denn seine Substanz – Christus – ist bereits gekommen. Die wörtliche Beachtung von Ritualen und Kalendern ist nicht mehr notwendig, denn was sie vorbildlich darstellten, wurde in Jesus vollständig verwirklicht.

Die johanneische Literatur verwendet insbesondere die Feste als Schauplätze für die Offenbarung der Herrlichkeit Christi und für die Vertiefung Seiner göttlichen Identität. Johannes 1:14, indem es erklärt, dass das Wort "unter uns sein Zelt aufschlug" (eskēnōsen, ἐσκήνωσεν), stellt eine direkte Verbindung mit dem Laubhüttenfest her und deutet an, dass die Gegenwart Gottes, die bei Seinem Volk wohnt und jährlich gefeiert wird, ihre höchste Inkarnation in Jesus fand.

Die Beziehung zwischen den Festen des Alten und des Neuen Testaments ist daher eine der Kontinuität und Diskontinuität. Es gibt Kontinuität im göttlichen Zweck der Gemeinschaft, der Anbetung und des Gedenkens an Gottes rettende Taten. Der Gott, der die Feste am Sinai einsetzte, ist derselbe Gott, der Seinen Sohn sandte, um sie zu erfüllen. Es gibt jedoch Diskontinuität in Form und Verbindlichkeit. Die zeremoniellen Formen des Alten Testaments wurden abgeschafft, nicht weil sie böse waren, sondern weil sie vorläufig und typologisch waren. Sie wiesen auf Christus hin, und als die Wirklichkeit kam, lösten sich die Schatten auf.

Das Fest im Neuen Testament ist für den Gläubigen kein Kalender jährlicher Rituale mehr, sondern eine kontinuierliche Feier der Erlösung in Christus, die sich in der gemeinschaftlichen Anbetung, dem Abendmahl des Herrn (das neue Passah), der Gemeinschaft der Heiligen und der Freude des Heiligen Geistes manifestiert (Römer 14:17). Es ist ein Leben geistlicher Feier, wo jeder Tag ein Fest der Gegenwart und Gnade Gottes sein kann.

3. Fest in der paulinischen Theologie: die Grundlage der Erlösung

In der paulinischen Theologie durchdringt das Konzept des Festes, obwohl es kein zentraler Begriff der Soteriologie an sich ist, das Verständnis der Erlösung auf tiefgreifende Weise, besonders wenn die Feste des Alten Testaments als Schatten verstanden werden, die in Christus erfüllt wurden. Paulus, der große Erklärer der Gnade und des Glaubens, kontextualisiert die Observanz der jüdischen Feste innerhalb des alten Bundes und kontrastiert sie mit der neuen Wirklichkeit der Erlösung in Jesus Christus.

In seinen Briefen, besonders in Römer, Galater und Epheser, argumentiert Paulus vehement gegen die Idee, dass die Erlösung durch die Observanz des mosaischen Gesetzes, einschließlich seiner Rituale und Feste, erreicht oder aufrechterhalten werden könnte. Er betont, dass die Rechtfertigung nicht durch Werke des Gesetzes, sondern durch den Glauben an Christus Jesus erfolgt (Römer 3:28; Galater 2:16). In diesem Kontext werden die Feste als Teil des Zeremonialgesetzes als Elemente betrachtet, die keine Kraft haben, den Gläubigen zu rechtfertigen oder zu heiligen.

Die Erklärung des Paulus in Kolosser 2:16-17 ist grundlegend für das Verständnis seiner Perspektive: "So lasst niemanden euch verurteilen wegen Essen und Trinken oder hinsichtlich eines Festtages oder eines Neumondes oder von Sabbaten, die ein Schatten der zukünftigen Dinge sind – der Leib aber ist Christus." Hier löst Paulus die Gläubigen des Neuen Bundes – Heiden wie Juden – ausdrücklich von der Verpflichtung zur Observanz der jüdischen Feste. Er charakterisiert sie als "Schatten", eine Figur, die auf eine zukünftige Wirklichkeit hinweist. Die "Wirklichkeit" oder der "Leib" (sōma, σῶμα) ist Christus. Das bedeutet, dass das Wesen und der Zweck aller Feste des Alten Testaments in Jesus vollständig verwirklicht und verkörpert wurden.

Für Paulus entfaltet sich die Erlösung (ordo salutis) durch Gottes souveränes Gnadenwerk, das durch Glauben empfangen wird. Die Rechtfertigung, Gottes deklarativer Akt, durch den Er uns in Christus als gerecht betrachtet, ist das Fundament. Die Feste des Alten Testaments mit ihren Opfern und Reinigungsritualen waren unfähig, eine dauerhafte und vollständige Rechtfertigung zu bieten. Sie waren Erinnerungen an die Notwendigkeit der Sühne und die Heiligkeit Gottes, wiesen aber auf ein perfektes und endgültiges Opfer hin. Christus, indem Er das Passahlamm wurde (1. Korinther 5:7), vollbrachte diese Sühne ein für allemal und machte die Rechtfertigung für alle zugänglich, die glauben.

Die Heiligung, der Prozess der Gleichgestaltung mit dem Bild Christi, hängt ebenfalls nicht von der Observanz zeremonieller Feste ab. Im Gegenteil, sie ist das Werk des Heiligen Geistes im Leben des Gläubigen, der im Glauben und im Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes lebt (Römer 8:1-4). Das kontinuierliche Fest des Gläubigen ist die Feier der Freiheit in Christus, nicht die Knechtschaft gegenüber Ritualen, die ihren Zweck bereits erfüllt haben. Paulus warnt die Galater vor der Gefahr, zur Observanz von "Tagen, Monaten, Zeiten und Jahren" zurückzukehren (Galater 4:10-11), und sieht darin einen Rückschritt in die "Knechtschaft" und eine Leugnung der Ausreichlichkeit Christi. Für ihn bedeutete eine solche Rückkehr, die Freiheit der Gnade aufzugeben und zu versuchen, sich durch Werke zu rechtfertigen, was mit dem Anathema belegt wurde.

Schließlich ist die Verherrlichung, die endgültige Vollendung der Erlösung, die höchste Hoffnung des Gläubigen. Die Feste des Alten Testaments, besonders das Laubhüttenfest mit seiner Erinnerung an das Wohnen Gottes bei Seinem Volk, präfigurierten diese vollkommene Gemeinschaft. In Christus wird diese Gemeinschaft gegenwärtig durch den Heiligen Geist initiiert und wird bei Seiner Wiederkunft vollständig verwirklicht werden, wenn das Volk Gottes ein ewiges Fest in der Gegenwart des Herrn genießen wird (Offenbarung 19:9).

Die paulinische Theologie bekräftigt daher die Zentralität Christi und die Lehre von der sola gratia und sola fide. Die Feste des Alten Testaments, obwohl göttlich eingesetzt, dienten als Pädagogen, um Israel zu Christus zu führen. Sobald Christus kam und die Erlösung vollbrachte, ist das wahre Fest des Gläubigen eine geistliche und kontinuierliche Feier der Erlösung in Jesus, frei von zeremoniellen Verpflichtungen und fokussiert auf Glauben, Gnade und Leben im Geist. Wie Johannes Calvin treffend zum Ausdruck brachte, wurde das Zeremonialgesetz, einschließlich seiner Feste, "bei der Ankunft Christi abgeschafft", denn "der Schatten wich der Wahrheit."

4. Aspekte und Typen des Festes

Der Begriff Fest manifestiert sich in seiner biblischen und theologischen Reichweite in verschiedenen Facetten und Typen, die die vielfältige Weisheit und Gnade Gottes widerspiegeln. Eine grundlegende Unterscheidung ist zwischen den Festen des Alten Bundes und den "Festen" des Neuen Bundes zu treffen, sowie die Trennung zwischen einer allgemeinen Feier des Lebens und den theologisch bedeutsamen Observanzen.

Die Feste des Alten Testaments waren in erster Linie rituelle und kalendarische Feiern, göttlich eingesetzt, mit spezifischen Zwecken:

1. Gedächtnis: Wie das Passah (Pessach), das die Befreiung aus Ägypten gedachte (2. Mose 12), oder das Laubhüttenfest (Sukkot), das die Wüstenwanderung in Erinnerung rief (3. Mose 23:42-43). Diese Feste verankerten Israels Identität in der Heilsgeschichte Gottes.
1. Agrarisch/Saisonal: Viele Feste hatten eine agrarische Komponente, wie das Wochenfest (Pfingsten, Schawuot), das die Gersten- und Weizenernte feierte, und das Laubhüttenfest, die letzte Ernte (2. Mose 23:16). Dies unterstrich Israels Abhängigkeit von Gottes Versorgung.
1. Typologisch/Prophetisch: Wie bereits besprochen, waren alle Feste des Alten Bundes Schatten, die auf Christus hinwiesen. Sie waren "Typen" (typos, τύπος), die das Erlösungswerk Jesu und die Wirklichkeit des Neuen Bundes vorbildlich darstellten. Das Passah präfiguriert Christi Opfer, Pfingsten das Kommen des Heiligen Geistes und die Laubhütten die Menschwerdung und die zukünftige Wohnung Gottes bei Seinem Volk.

Im Neuen Bund wird die Natur des Festes transformiert und bewegt sich von zeremoniellen Observanzen zu geistlichen Wirklichkeiten. Die "Feste" des Neuen Testaments sind kein Kalender von Ritualen, sondern Ausdrücke des Lebens in Christus:

1. Das Abendmahl des Herrn: Dies ist das wichtigste Fest des Neuen Bundes, vom Herrn Jesus selbst eingesetzt (Lukas 22:19-20). Es ist ein Gedächtnismahl, das Christi Opfer gedachte, aber auch eine Feier Seiner kontinuierlichen Gegenwart unter Seinem Volk und eine Vorwegnahme Seiner Wiederkunft und des "Hochzeitsmahls des Lammes" (Offenbarung 19:9). Es ist ein Fest der Gemeinschaft und Dankbarkeit, zentral für die christliche Anbetung.
1. Christliche Anbetung: Jede Versammlung der Kirche zur Anbetung kann als geistliches Fest gesehen werden, eine Zeit der Freude in Gottes Gegenwart, der Verkündigung des Wortes und der Gemeinschaft. Wie Martin Luther und Johannes Calvino betonten, ist die Predigt des Wortes ein Gnadenmittel, und die öffentliche Anbetung ist eine Feier des Werkes Christi.
1. Freude im Geist: Römer 14:17 erklärt, dass "das Reich Gottes nicht Essen und Trinken ist, sondern Gerechtigkeit, Friede und Freude im Heiligen Geist." Diese "Freude im Geist" ist ein inneres und kontinuierliches Fest, eine Manifestation der Frucht des Geistes im Leben des Gläubigen (Galater 5:22).
1. Die Gemeinschaft der Heiligen (Koinōnia): Die Gemeinschaftsmahlzeiten und Gastfreundschaft unter den Gläubigen, die an die "Liebesfeste" (agapai, ἀγάπαι) der frühen Kirche erinnern (Judas 1:12), sind Ausdrücke des Festes der Familie Gottes, wo Liebe und Einheit in Christus gefeiert werden.

In der Entwicklung der reformierten Theologie war die Unterscheidung zwischen Zeremonialgesetz und moralischem Gesetz entscheidend für das Verständnis des Platzes der Feste. Die Reformatoren, wie Calvin, argumentierten, dass das Zeremonialgesetz, einschließlich der Feste, in Christus abgeschafft wurde, während das moralische Gesetz (ausgedrückt in den Zehn Geboten) als Leitfaden für das christliche Leben in Kraft bleibt. Dies vermied den Legalismus, jüdische Observanzen den Christen aufzuzwingen, und bekräftigte gleichzeitig die Heiligkeit des Gesetzes Gottes.

Es ist wichtig, Irrtümer wie Legalismus (Versuchen, Gerechtigkeit durch die Observanz von Ritualen oder Festen zu erlangen) und Antinomismus (Verachtung jeder Form von Feier oder göttlich eingesetzter Ordnung) zu vermeiden. Legalismus leugnet die Ausreichlichkeit Christi, während Antinomismus zu Unordnung und Undankbarkeit führen kann. Die reformierte evangelikale Perspektive sucht ein Gleichgewicht, das die Freiheit in Christus anerkennt, keine bestimmten Tage zu beachten (Römer 14:5-6), aber auch die Bedeutung von Gott geordneten Feiern für die Erbauung der Kirche und die Herrlichkeit des Herrn, wie das Abendmahl und der Sonntagsgottesdienst. Das wahre Fest ist jenes, das Gott verherrlicht und Sein Volk in Christus erbaut.

5. Fest und das praktische Leben des Gläubigen

Das tiefe theologische Verständnis des Festes, wie es in den Heiligen Schriften offenbart und von der reformierten evangelisch-protestantischen Perspektive interpretiert wird, hat tiefgreifende und transformierende praktische Auswirkungen auf das Leben des Gläubigen und auf die zeitgenössische Kirche. Weit davon entfernt, ein bloßes abstraktes Konzept zu sein, prägt die Lehre des Festes die Frömmigkeit, die Anbetung und den Dienst, indem sie die Freiheit in Christus mit persönlicher Verantwortung und Gehorsam in Einklang bringt.

In erster Linie ist das praktische Leben des Gläubigen von einer Haltung kontinuierlicher Dankbarkeit und Freude geprägt. Die Erlösung, die ein freies Geschenk der Gnade Gottes ist (Epheser 2:8-9), ist der primäre Grund für ein unaufhörliches geistliches Fest. Der Gläubige wird aufgerufen, "sich immer im Herrn zu freuen" (Philipper 4:4), nicht weil die Umstände immer günstig sind, sondern weil das Werk Christi vollständig ist und die Hoffnung der Herrlichkeit gewiss ist. Diese Freude, die Frucht des Geistes ist (Galater 5:22), ist eine Feier der Gegenwart Gottes und Seiner Treue, selbst inmitten von Prüfungen.

Das Fest prägt die Anbetung des Gläubigen sowohl individuell als auch gemeinschaftlich. Der öffentliche Gottesdienst, besonders am Tag des Herrn, ist ein Fest des Wortes und der Sakramente. Die expository Predigt des Wortes Gottes ist ein geistliches Bankett, das die Seele nährt und den Glauben aufbaut. Das Abendmahl des Herrn seinerseits ist das zentrale Fest der Kirche, eine Gemeinschaftsmahlzeit, die uns an Christi Opfer erinnert, unsere Einheit mit Ihm und miteinander bekräftigt und das große himmlische Bankett antizipiert. Es ist eine Zeit tiefer Dankbarkeit, Selbstprüfung (1. Korinther 11:28) und Bundeserneuerung. Wie Charles Spurgeon häufig ermutigte, sollte die Anbetung fröhlich und ehrfürchtig sein, ein Ausdruck unserer tiefen Freude an Gott.

Jenseits der formalen Anbetung manifestiert sich das Fest im Leben des Dienstes und der Gastfreundschaft. Der Gläubige wird aufgerufen, den Tisch auszudehnen, mit Bedürftigen zu teilen und Gastfreundschaft zu üben (Römer 12:13), gewöhnliche Mahlzeiten in Gelegenheiten zur Gemeinschaft und Feier der Güte Gottes zu verwandeln. Diese Praxis spiegelt die göttliche Großzügigkeit wider und stärkt die Bande der christlichen Gemeinschaft, als greifbarer Ausdruck der Liebe Christi.

Die Auswirkungen für die zeitgenössische Kirche sind weitreichend. In einer Kultur, die ständige Unterhaltung und sofortige Befriedigung sucht, wird die Kirche aufgerufen, ein Fest ewiger Bedeutung und dauerhafter Freude in Christus anzubieten. Dies bedeutet, authentische Anbetung zu kultivieren, auf Gott und Sein Wort ausgerichtet, die sowohl ehrfürchtig als auch freudig ist. Es bedeutet, Gemeinschaft und gegenseitige Erbauung zu priorisieren, wo die Gläubigen ihr Leben teilen und die Gnade Gottes gemeinsam feiern können. Es bedeutet auch, dass die Kirche ein Ort sein muss, wo wahre Freiheit in Christus gelebt wird, ohne die Last des Legalismus oder die Oberflächlichkeit des Antinomismus.

Pastorale Ermahnungen basierend auf dem Konzept des Festes wären:

1. Freut euch im Herrn: Lasst nicht zu, dass die Sorgen des Lebens oder die Versuchungen der Welt die Freude stehlen, die ihr in Christus habt. Erinnert euch daran, dass die Erlösung ein ewiges Fest ist.
1. Schätzt das Abendmahl des Herrn: Seht es nicht als ein leeres Ritual, sondern als das heiligste der Feste, eine Erinnerung an die größte je gezeigte Liebe und eine Verheißung der kommenden Herrlichkeit.
1. Pflegt Gastfreundschaft: Öffnet eure Häuser und Herzen für die Gemeinschaft und schafft "Liebesmähler", die die Kirche erbauen und die Liebe Christi der Welt bezeugen.
1. Sucht Heiligkeit: Erinnert euch daran, dass unser Fest, wie Paulus in 1. Korinther 5:8 ermahnte, mit "dem ungesäuerten Brot der Lauterkeit und der Wahrheit" gefeiert werden muss, gereinigt vom Sauerteig der Sünde.
1. Lebt in Erwartung: Das größte Fest steht noch bevor, das "Hochzeitsmahl des Lammes" (Offenbarung 19:9). Lebt mit dieser lebendigen Hoffnung, im Wissen, dass die vollkommene Gemeinschaft mit Gott auf euch wartet.

Das Gleichgewicht zwischen Lehre und Praxis ist entscheidend. Die Lehre des Festes lehrt uns, dass, obwohl die zeremoniellen Formen des Alten Testaments in Christus erfüllt wurden, der Geist der Feier, der Dankbarkeit und der Anbetung Gottes bestehen bleibt und im Neuen Bund intensiviert wird. Das christliche Leben ist in seinem Wesen ein kontinuierliches Fest der Gnade Gottes, im Glauben gelebt und in Liebe, Freude und Gehorsam ausgedrückt, während es auf die herrliche Vollendung des Reiches Gottes wartet. Dr. Martyn Lloyd-Jones sprach häufig von der unaussprechlichen Freude des Heiligen Geistes als das unverwechselbare Merkmal des wahren Gläubigen, eine Freude, die das eigentliche Wesen des geistlichen Festes ist.