什么是预定？圣经对此有何教导？

预定是指神在创世以前，就已经定准了某些人在耶稣基督里得救的永恒命运。这个词源自希腊文 proorizo（προορίζω），意为"预先划定"或"预先决定"，在新约圣经中共出现六次，每一次都与神的救赎旨意紧密相连。

圣经如何论述预定

预定的语言在圣经中清晰可辨，绝非偶然出现。保罗写道："因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样"（罗 8:29）。他又补充说，神的旨意"不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神"（罗 9:16）。在以弗所书中，使徒宣称神"在创立世界以前，在基督里拣选了我们"，又"预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分"（弗 1:4-5）。

这样的语言绝非无足轻重。彼得称信徒为"照父神的先见被拣选的人"（彼前 1:1-2）。耶稣亲口说："若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的"（约 6:44），又说："我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我"（约 10:27）。圣经所描绘的，是一群以特别方式属于神的子民，在时间开始之前就已蒙拣选。

预定与拣选：两者有何区别

拣选是神拣选某些人的行动；预定则是确定他们命运归宿的旨意。两者是同一永恒目的的两面。拣选回答"是谁"的问题，预定回答"达到什么目的"的问题。根据弗 1:5，这个目的是得着儿子的名分；根据罗 8:29，是效法基督的形象；根据罗 8:30，最终是得着荣耀。预定绝不仅仅是关于"上天堂"——它关乎被塑造成神儿子的样式。

基督徒的两种主要理解

忠心的基督徒对于预定如何运作存在分歧，承认这一争论是对教会历史诚实的态度。

• 加尔文主义（奥古斯丁主义）观点：神主权地拣选，不依赖被拣选者的任何功德或神所预见的信心；拣选是无条件的。蒙拣选者所展现的信心，本身也是神所赐的恩典（弗 2:8-9）。罗 9:11-13 和约 15:16 等经文是这一观点的核心依据。
• 亚米念主义（及类似）观点：神"照着他的预知"（彼前 1:2）拣选那些他预见将以信心自由回应的人。拣选建立在神对信徒自由信心的预先知识之上。彼后 3:9 和提前 2:4 等——肯定神愿意万人得救——是这一观点的核心经文。

这两种观点在福音派传统中都有严肃的捍卫者，深有信仰的信徒分布于两边。两种观点都没有否认的是：救恩唯独出于恩典，唯独藉着对基督的信心。没有任何忠实的观点将救恩归功于人的功劳。

关于预定的常见误解

"预定意味着我没有真正的选择。"圣经同时肯定神的主权与人的责任，而不消解其中任何一方。耶稣呼召说："凡劳苦担重担的人，可以到我这里来"（太 11:28）。这呼召是真诚的。凡来到基督面前的人，都是出于自愿——这种自愿并不取消其背后神的永恒旨意。人的理性难以同时把握这两极；圣经却毫无困窘地将两者并列。

"若我是被预定的，我可以随心所欲地生活。"保罗给出了尖锐的回答："断乎不可！"（罗 6:1-2）。弗 1:4 中的预定附带着一个条款：我们蒙拣选是"在他面前成为圣洁，无有瑕疵"。这命运包含圣洁，而非放纵。

"预定不过是宿命论。"宿命论是非人格性的——盲目的力量决定结果。圣经中的预定是一位有位格的天父充满爱意的拣选，他在历史中主动行动，将他的儿女吸引到自己面前。这两者属于完全不同的范畴。

"神预定了一些人下地狱。"这正是即使在加尔文主义内部也存在重大分歧的地方。一些加尔文主义者肯定双重预定论（拣选与弃绝对称）。另一些人，包括改革宗传统中的许多人，则谈论主动的拣选与对失丧者的被动允许——而非对称的旨意。在这一点上，我们呈现争论而非选择立场：可以确定的是，神是公义的，没有任何人无辜地灭亡，定罪源于人自身的罪（约 3:18；罗 1:18-20）。

牧养应用：这对我意味着什么

如果你正在读这篇文章，而你渴慕神，这渴慕本身就是他在你里面动工的记号。圣经并不要求你在相信之前先解决拣选的奥秘——它呼召你现在就来相信："凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他"（约 6:37）。

对于信徒而言，预定的教义是深沉安慰的源泉。保罗在罗 8:28-30 中串联起这一逻辑：预知→预定→呼召→称义→得荣耀。"得荣耀"一词用的是过去时——神的保证如此确定。他随后总结道："神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？"（罗 8:31）。预定并非冰冷的学术教条，它是所有信靠基督之人安全感与敬拜的根基。

圣经对拣选奥秘的最终回应不是三段论，而是赞美："深哉，神丰富的智慧和知识！他的判断，何其难测！他的踪迹，何其难寻！"（罗 11:33）。在这奥秘面前，最忠实的回应是谦卑、敬拜，以及信靠这位施行救恩的神。