Cosa sono i libri perduti della Bibbia e gli Apocrifi?

I cosiddetti libri perduti della Bibbia — comunemente noti come Apocrifi — sono antichi testi religiosi che non appartengono al canone di 66 libri accettato dalle chiese protestanti ed evangeliche. Il termine "perduti" è fuorviante: questi scritti non sono mai scomparsi. Esistono, vengono studiati, e semplicemente non furono riconosciuti come Scrittura ispirata né dalla comunità ebraica né dalla Riforma protestante.

Che cosa sono esattamente gli Apocrifi?

La parola apókryphos (greco) significa "nascosto" o "celato." Col tempo venne usata per indicare scritti religiosi di origine ebraica o cristiana esclusi dal canone biblico. Il gruppo principale è costituito dai libri deuterocanonici, presenti nelle Bibbie cattoliche e ortodosse ma assenti nelle traduzioni protestanti:

  • Tobia
  • Giuditta
  • 1 e 2 Maccabei
  • Sapienza di Salomone
  • Siracide (Ecclesiastico / Ben Sira)
  • Baruc
  • Aggiunte a Ester e a Daniele (tra cui Susanna e Bel e il Drago)

Oltre a questi esistono i testi pseudepigrafici — scritti attribuiti falsamente a figure bibliche, come il Libro di Enoc, il Libro dei Giubilei e i Salmi di Salomone — e gli scritti gnostici scoperti nel Novecento, tra cui i Vangeli di Tommaso, di Filippo e di Giuda. Questi ultimi non sono semplicemente "libri perduti della Bibbia": sono testi provenienti da movimenti religiosi del tutto distinti dall'ebraismo biblico e dal cristianesimo apostolico.

Perché questi libri non entrarono nella Bibbia?

La formazione del canone biblico non fu arbitraria. La comunità ebraica — prima custode delle Scritture ebraiche — riconobbe un elenco ben definito di libri come Parola di Dio. Questo elenco, detto canone ebraico o palestinese, corrisponde esattamente ai 39 libri dell'Antico Testamento protestante. I libri deuterocanonici furono scritti nel periodo intertestamentario (circa II–I secolo a.C.) e si conservano principalmente nella Settanta greca, sebbene alcuni abbiano originali ebraici o aramaici: il Siracide (Ben Sira) ha un originale ebraico attestato da manoscritti della Genizà del Cairo e da frammenti di Qumran; 1 Maccabei fu probabilmente composto in ebraico; Tobia possiede frammenti sia aramaici che ebraici tra i Rotoli del Mar Morto. Eppure nessuno di questi libri fu incluso nel canone ebraico.

La Chiesa primitiva applicò criteri altrettanto rigorosi nel riconoscere i libri del Nuovo Testamento:

  • Apostolicità: il libro fu scritto da un apostolo o da qualcuno sotto diretta autorità apostolica?
  • Conformità alla regola della fede: l'insegnamento è in linea con ciò che fu trasmesso dagli apostoli?
  • Ricezione universale: le chiese di tutto il mondo riconoscevano questo scritto come autorevole?

I vangeli gnostici e gli pseudepigrafi non superarono almeno due di questi criteri. Il Vangelo di Tommaso, ad esempio, risale con ogni probabilità al II secolo e propone una cosmologia gnostica incompatibile con il messaggio apostolico. Non fu soppresso da alcuna cospirazione ecclesiastica: semplicemente non fu mai accolto come Scrittura dalla Chiesa nel suo insieme.

Gesù confermò l'autorità delle Scritture ebraiche e le citò decine di volte (Mt 5,17-18; Lc 24,44; Mt 4,4.7.10), ma non citò mai alcun libro apocrifo come autorità divina. Paolo, Pietro e gli altri apostoli non lo fecero nemmeno. Quel silenzio è teologicamente significativo.

Perché i cattolici includono i deuterocanonici?

La Chiesa cattolica riconosce 7 libri aggiuntivi come canonici sulla base della Settanta greca (LXX), ampiamente usata nel mondo mediterraneo del I secolo. Al Concilio di Trento (1546), in risposta alla Riforma, questi libri furono dichiarati dogmaticamente canonici. Le chiese ortodosse riconoscono una raccolta ancora più ampia.

La posizione protestante — che segue Girolamo, il quale tradusse la Vulgata distinguendo i libri ebraici dai deuterocanonici — è che questi libri abbiano autentico valore storico e devozionale, ma non costituiscano Scrittura normativa. La Riforma riaffermò il canone ebraico come criterio per l'Antico Testamento (sola scriptura). Confessioni come la Confessione di Westminster (1647) e la Seconda Confessione Battista di Londra (1689) codificarono questa posizione.

Questo non significa che i libri deuterocanonici siano privi di valore: il Siracide contiene vera sapienza, e 1 e 2 Maccabei sono fonti storiche importanti per il periodo intertestamentario. Esiste però una differenza tra "utile" e "ispirato."

Esistono davvero libri "perduti"?

La Bibbia menziona alcuni scritti che non possediamo più, come il "Libro delle battaglie del Signore" (Nm 21,14) e il "Libro del Giusto" (Gs 10,13; 2 Sam 1,18). Si trattava probabilmente di cronache o raccolte poetiche citate all'interno della narrazione biblica, non necessariamente scritti ispirati in sé. Il fatto che Dio non li abbia conservati come Scrittura è di per sé significativo: Egli ha preservato ciò che era necessario affinché il suo popolo conoscesse la salvezza (2 Tm 3,16-17).

Il racconto popolare dei "libri perduti della Bibbia" confonde tipicamente tre categorie distinte: i deuterocanonici, gli pseudepigrafi e gli scritti gnostici. Ciascun gruppo ha la propria storia e i propri criteri di valutazione. Ciò che hanno in comune è l'esclusione dal canone di 66 libri — ma questo non li rende misteriosi né deliberatamente soppressi. Sono semplicemente scritti che, nel discernimento attento della comunità di fede nel corso dei secoli, non portano l'autorità della Parola di Dio.

Come dovrebbe approcciarsi un cristiano a questi testi?

Con discernimento e senza sensazionalismo. Leggere il Libro di Enoc o il Vangelo di Tommaso può essere un esercizio storico prezioso per comprendere il giudaismo del Secondo Tempio o le eresie gnostiche dei primi secoli. Ma questi scritti non vanno trattati come Scrittura, insegnati come rivelazione divina, né utilizzati per contraddire ciò che i 66 libri canonici insegnano.

La Bibbia che abbiamo — 39 libri nell'Antico Testamento e 27 nel Nuovo — è la Parola di Dio, sufficiente a renderci "completi, equipaggiati per ogni opera buona" (2 Tm 3,17). Nessuna verità salvifica è nascosta nei testi non canonici che la Scrittura non fornisca già. Il canone non è una cospirazione: è il frutto di secoli di fedele discernimento da parte della Chiesa, guidata dallo Spirito Santo.

Riferimenti biblici chiave

2 Tm 3,16-17 · Lc 24,44 · Mt 4,4 · Mt 4,7 · Mt 4,10 · Nm 21,14 · Gs 10,13 · 2 Sam 1,18

Domande frequenti

I libri apocrifi fanno parte della Bibbia?

Non fanno parte del canone di 66 libri accettato dalle chiese protestanti ed evangeliche. La Chiesa cattolica include 7 libri deuterocanonici; le chiese ortodosse ne riconoscono una raccolta ancora più ampia. La posizione protestante, in linea con il canone ebraico, è che questi libri abbiano valore storico ma non costituiscano Scrittura normativa.

Cos'è il Libro di Enoc e perché non è nella Bibbia?

Il Libro di Enoc è un testo pseudepigrafico ebraico probabilmente scritto tra il III e il I secolo a.C., falsamente attribuito al patriarca Enoc. Non fu mai riconosciuto come Scrittura dal giudaismo rabbinico né dalla Chiesa cristiana nel suo insieme, poiché non soddisfaceva i criteri di apostolicità, conformità dottrinale o ricezione universale.

Perché la Bibbia cattolica ha più libri di quella protestante?

La Chiesa cattolica ha adottato come canonici 7 libri presenti nella Settanta greca (i deuterocanonici), una decisione confermata dogmaticamente al Concilio di Trento nel 1546. La Riforma protestante tornò al canone ebraico, che non includeva quei libri, dando origine ai 39 libri dell'Antico Testamento protestante.

Cosa sono i vangeli gnostici?

Sono scritti come il Vangelo di Tommaso, il Vangelo di Filippo e il Vangelo di Giuda, prodotti da movimenti gnostici principalmente nel II secolo d.C. Propongono una cosmologia incompatibile con il messaggio apostolico e non furono mai accolti come Scrittura dalla Chiesa. Non vennero soppressi: semplicemente non furono mai canonici.

Vi sono verità bibliche nascoste nei testi apocrifi?

No. La Bibbia in 66 libri è sufficiente per conoscere la salvezza e vivere secondo la volontà di Dio (2 Tm 3,16-17). I testi apocrifi hanno valore storico, ma non rivelano verità salvifiche assenti dalla Scrittura canonica.