圣经怎么看说脏话和咒骂？

圣经谴责脏话和咒骂，只要那话污秽、淫邪或是存心伤人。而且它不停在字眼上，直接问到说话人的内心。保罗说得很直接：“污秽的言语，一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处”（弗 4:29）。圣经没有开一张禁用词清单，它给的是一个标准，而这个标准比任何清单都更严格。

新约怎么说污秽的话

有三处经文分量最重。弗 4:29 里“污秽”一词，希腊文是 sapros，指腐烂、变质的东西。烂掉的果子喂不饱人。基督徒的话语恰恰相反，是要造就人，把恩典带给听的人。

弗 5:4 列出了圣徒中间不该有的东西：淫词、妄语和戏笑的话。西 3:8 里“口中污秽的言语”，希腊文是 aischrologia（下流话）。保罗把它和恼恨、愤怒、恶毒、毁谤放在同一张单子上，说明它们出自同一个源头，不单单是说话习惯的问题。

雅 3:9-12 揭出了其中的矛盾：同一条舌头，一面颂赞主，一面咒诅照着神形像被造的人。泉源不能同时出甜水和苦水。问题不只在用词，而在一张分裂的嘴。

咒骂不是一件单一的事

有人问到脏话，圣经能帮你分清三件不同的事。

• 污秽和下流的话：脏字、不堪的笑话，把身体、性和人说得廉价的言语（弗 5:4；西 3:8）。
• 咒诅人：辱骂、羞辱、盼人遭祸。雅各称这是严重的自相矛盾，因为那人身上有神的形像（雅 3:9）。耶稣吩咐我们为咒诅我们的人祝福（路 6:28），保罗也重申：“要祝福人，不可咒诅人”（罗 12:14）。
• 妄称神的名：第三条诫命说，妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪（出 20:7）。照上下文，许多解经家认为重点在虚假、轻率或空洞地使用神的名，例如发假誓或假冒为善。这条诫命要人以郑重的态度对待主的名，多数基督徒因此认为，把它当作空洞的感叹词来用，就是轻看了它。

这三样都是冒犯，只是原因不同：第一样弄脏事物，第二样伤害邻舍，第三样羞辱神。一个人可以从不说粗话，却天天用舌头把别人割得鲜血淋漓。反过来也一样。

那太 5:33-37 里的起誓呢？那是另一个话题。耶稣在那里讲的是说话要老老实实，不必指着天或地起誓：“你们的话，是，就说是；不是，就说不是。”它讲的是诚实，不是脏话。别把两件事混在一起。

根在心里，不在清单上

耶稣把问题带到了里面：“因为心里所充满的，口里就说出来”（太 12:34）。在太 15:18 他又说，从口里出来的，是从心里发出来的，这才污秽人。太 12:36-37 说，人所说的闲话，当审判的日子都要供出来，因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。

这就改变了解决的办法。把一句咒骂换成温和一点的词，若心里仍然满是轻蔑，什么都没治好。在教会里闭口不言，也不证明心是洁净的。想改变自己的说话方式，就得去看是什么一直在填满内心：积压的怒气、骄傲、你看的东西、你听的东西、你身边的人。

所以恩典在努力之前。爱说脏话的人，并不在神的手臂够不着的地方。说话失误是人之常情：雅各承认“我们在许多事上都有过失”（雅 3:2），也说没有人能制伏舌头（雅 3:8）。路是在圣灵里一天天长进，不自责到崩溃，也不替自己找借口。

文化呢？同一个词到处分量都一样吗？

不一样。词的分量随语言、地区和年代而变。一个在这个国家令人震惊的说法，到了另一个国家可能很平常；五十年前常用的词，如今可能成了侮辱。圣经并没有忽略这一点。它没有定下一本字典，它定的是说话的目的：造就人、施恩典、祝福人、尊荣神。

这不是相对主义。在任何文化里，检验的标准都一样：这样说，这个词是造就人还是拆毁人？是尊荣还是羞辱？是伤害对方还是服事对方？如果答案是拆毁、伤害或羞辱，信徒就有充分的理由避开它，哪怕“大家都这么说话”。腓 3:8 里，保罗用了 skybala（渣滓，粪土），是个很重的词。保罗用它是要说，与基督相比，他看万事如粪土，并不是要冒犯谁。照这个上下文来读，重话不一定是脏话，但这节经文也不是咒骂的通行证。起决定作用的，是用法和用意。

反过来的错误同样真实：拿“语境”当借口，把赤裸裸的轻蔑说成坦率。一句话若是为了羞辱人而说，没有任何语境能为它开脱。

想改变说话方式的人，可以怎么做

• 先从心开始。求圣灵指给你看，发脾气的时候，是什么在填满你的心。
• 用好的话取代，别只是停住。保罗不只说“不可出恶言”，他还说“只要说造就人的好话”（弗 4:29）。
• 留意输入的东西。幽默、音乐和谈话，都在塑造你的词汇。
• 求帮助，找人同行。一位可信的朋友，比独自默默内疚更有用。
• 慢一点回话。“回答柔和，使怒消退”（箴 15:1）。很多咒骂都是仓促之间冒出来的。

圣经要的是一张服事人的嘴：祝福人，说实话，尊重神的名。这才是舌头被赐下的用处。

另可参考关于说闲话、说谎和发怒的解答，它们各自展示了同一份对言语的在意的一个侧面。