启示录第9章延续了第七印揭开后七号审判的异象。第五号和第六号天使吹号,释放出两轮骇人的灾难:从无底坑中涌出的蝗虫大军,以及从幼发拉底河释放的四位使者率领的二万万马军。这些审判并非终极的毁灭,而是警告性的惩罚,旨在促使地上剩余的人悔改。然而,经文悲哀地指出,他们仍不悔改,继续拜鬼魔和偶像。这一章以强烈的末世论张力,描绘了神公义的烈怒与人类顽梗的悖逆之间的对峙。
历史背景
启示录是使徒约翰在拔摩海岛上领受的异象(启 1:9),成书于第一世纪末多米田皇帝统治时期(约公元95年)。当时,罗马帝国对基督徒的逼迫日益加剧,皇帝崇拜成为忠诚的试金石。约翰以天启文学的语言——充满象征、数字和异象——向七间教会传递信息,坚固他们在苦难中的信心。
第9章的蝗虫与马军意象,深深植根于旧约。蝗虫灾难直接呼应出埃及记中神降给埃及的第八灾(出 10:12-15),而约珥书也将蝗虫描绘为耶和华的日子来临的预兆(珥 1-2章)。幼发拉底河是罗马帝国东部的边界,常被视为威胁的源头。四位被捆绑的使者可能对应旧约中「四风」或「四角」的象征(亚 6:1-8),代表神对历史进程的主权控制。约翰将这些熟悉的旧约图像重新编织,指向基督再来前的终极审判。
逐节注释
- 1:
第五位天使吹号,约翰看见一颗星从天落到地上。这颗星不是普通的星体,而是一位堕落的天使——很可能就是撒但(参路 10:18)。它领受了无底坑的钥匙,这无底坑在希腊文中是abyssos(ἄβυσσος),指囚禁邪灵和鬼魔的深渊(路 8:31;罗 10:7)。钥匙的授予表明,即使撒但的行动也在神的主权许可之下。
- 3:
从烟中出来的蝗虫,其能力如同地上的蝎子。蝗虫在旧约中常是审判的工具,但这里的蝗虫并非普通的昆虫,而是来自无底坑的鬼魔势力。它们被赋予能力,但不是为了摧毁植物(与出埃及的蝗灾不同),而是为了折磨那些额上没有神印记的人。这印记是神子民的保护标记(启 7:3),表明属灵归属决定了一个人在审判中的命运。
- 5:
蝗虫的折磨为期五个月,而非永久。五个月是蝗虫的自然寿命周期,也象征一个有限的、神所设定的时期。它们不能杀死人,只能使人受痛苦。这痛苦被描述为「像蝎子螫人的痛苦」。神在审判中仍存留怜悯——审判不是终极的毁灭,而是警告性的管教,给人悔改的机会。
- 6:
在那些日子,人求死却不得死。这是对审判之恐怖的深刻描绘:死亡成为一种渴望,却被拒绝。这呼应了旧约中约伯的哀叹(伯 3:21-22)和先知何西阿的预言(何 10:8)。死亡本是罪的工价(罗 6:23),但在神的终极审判中,连死亡也成为恩典的撤回。这节经文提醒我们,地狱最深的痛苦不是肉体的折磨,而是与神隔绝的绝望。
- 11:
蝗虫的王是「无底坑的使者」,希伯来名叫亚巴顿,希腊名叫亚玻伦,两者都意为「毁灭者」。这并非指撒但本身,而是指一位高级别的堕落天使,掌管无底坑的鬼魔军团。名字的双语呈现(希伯来文和希腊文)表明这毁灭者的权势跨越犹太人和外邦人世界。然而,它仍被限制在神所允许的范围内。
- 13:
第六位天使吹号,约翰听见从金坛的四角发出声音。金坛是圣所中烧香用的坛,象征圣徒的祷告(启 8:3-4)。声音从坛的四角发出,表明这审判是对圣徒祷告的回应——他们曾呼求神伸张公义(启 6:10)。神并非对苦难无动于衷;祂在祂的时间表里,以祂的方式回应。
- 14:
那声音命令释放被捆绑在幼发拉底河的四位使者。幼发拉底河是应许之地的东界,也是以色列历史上仇敌(如亚述和巴比伦)入侵的通道。四位使者可能对应旧约中「四风」或「四角」的象征(亚 6:1-8),代表神对历史进程的主权控制。他们被「捆绑」表明神一直限制着毁灭的力量,直到祂指定的时刻。
- 16:
马军的数目是二万万(两亿)。这个数字在当时的军事背景下是天文数字——罗马帝国全盛时期的军队总数也不过数十万。这数字是象征性的,表明审判的规模是超乎人类想象的。它并非精确的军事统计,而是描绘一场来自神之手的、压倒性的、不可抵挡的审判。
- 17:
马和骑马者的异象充满象征:胸甲如火、紫玛瑙、硫磺,对应马口中所出的火、烟、硫磺。这三种元素是神审判的经典意象(参创 19:24;诗 11:6)。马的头像狮子头,象征凶猛和力量。这异象描绘的不是人类的战争,而是超自然的审判——神使用受造界的力量作为祂施行愤怒的工具。
- 20:
最令人心碎的经文:那些未被这些灾所杀的人,仍不悔改。他们继续拜鬼魔和偶像——金、银、铜、石、木造的,不能看、不能听、不能走。这直指人类最深的罪:拒绝创造主,转而敬拜受造之物(罗 1:22-25)。审判的目的本是催逼悔改,但人的心硬到连灾难也无法软化。这是对罪之顽梗的沉痛诊断。
- 21:
他们也不悔改那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事。这四项罪涵盖了十诫的第二块法版(人际关系)和第一块法版(与神的关系)。邪术(希腊文pharmakeia,φαρμακεία)指巫术和毒品的使用,与偶像崇拜紧密相连。这节经文表明,真正的悔改不仅是停止外在的恶行,更是转向那位活神。
核心主题
- 神主权的审判
- 有限的管教与悔改的呼召
- 人类顽梗的悖逆
- 属灵争战的现实
- 圣徒祷告的回应
应用
启示录第9章是一面镜子,映照出人类心灵最深的真相:我们宁愿抓住自己的偶像,也不愿转向那位创造我们的神。审判的异象不是用来满足我们对灾难的好奇心,而是用来唤醒我们——今天就是悔改的日子。神在历史中允许痛苦和混乱,不是出于任性的愤怒,而是出于慈爱的警告:祂要我们看见,离开祂的道路通向死亡。
这章也给我们安慰:神对审判有完全的主权。蝗虫的期限是五个月,不是永远;四位使者被捆绑,直到神指定的时刻。历史不是失控的,而是在基督的手中。当我们面对世界的苦难和邪恶时,我们可以祷告,因为金坛前的香——圣徒的祷告——正在神面前升起。最终的胜利不属于毁灭者亚巴顿,而属于那位曾死过又活了的羔羊。
常见问题
启示录第9章的蝗虫是什么?
这些蝗虫不是普通的昆虫,而是来自无底坑的鬼魔势力(启 9:1-3)。它们被描述为像蝎子一样能螫人,但被限制不能伤害植物,只能折磨那些额上没有神印记的人,为期五个月。这异象呼应旧约出埃及记的蝗灾(出 10:12-15),但约翰将其转化为末世审判的象征,强调神对邪恶势力的主权控制。
无底坑的使者亚巴顿是谁?
亚巴顿(希伯来文)和亚玻伦(希腊文)都意为「毁灭者」(启 9:11)。他是无底坑中蝗虫大军的王,是一位高级别的堕落天使,并非撒但本身。名字的双语呈现表明这毁灭者的权势跨越犹太人和外邦人世界。然而,他的行动完全在神的主权许可之下——他只能做神允许他做的事。
为什么神允许这些可怕的审判发生?
审判的目的是警告和催逼悔改,而非单纯的毁灭。蝗虫的折磨只有五个月,而非永久;马军虽然可怕,但只杀死三分之一的人。神在烈怒中仍存留怜悯。然而,第20-21节悲哀地指出,人仍不悔改。这揭示了一个沉痛的真相:审判本身不能改变人心——只有圣灵的工作和人对福音的回应才能带来真正的悔改。
启示录9:20-21提到的「不悔改」是什么意思?
「不悔改」指人拒绝转离他们的偶像和罪恶。经文列出四项具体罪行:拜鬼魔和偶像、凶杀、邪术、奸淫、偷窃。邪术(希腊文pharmakeia)指巫术和毒品使用,与偶像崇拜紧密相连。真正的悔改不仅是停止恶行,更是转向那位创造天地的活神。这节经文是对所有听见福音之人的严肃警告:不要硬着心,像这些在审判中仍不回头的人一样。
启示录第9章与旧约有什么联系?
第9章大量引用旧约意象。蝗虫灾难直接呼应出埃及记的第八灾(出 10:12-15)和约珥书的蝗虫异象(珥 1-2章)。幼发拉底河是以色列东界的传统威胁来源,四位使者可能对应撒迦利亚书中的四风(亚 6:1-8)。金坛的声音呼应圣殿中的香坛(出 30:1-10)。约翰将这些旧约图像重新编织,指向在基督里终极的末世审判。