拣选
拣选是神学教义，宣称神主权地拣选个人得救恩、与祂相交，并为特定的侍奉目的。这个词源自希腊语 eklogē（选择、拣选）和拉丁语 electio，表示一种深思熟虑的挑选行为。从技术上讲，它指的是神永恒的行为，指定一些人得永生，不是基于预见的功德，而是唯独基于祂的恩典和主权旨意。简单来说，就是神甚至在您出生或做任何配得之事以前就已经拣选了您。
圣经对拣选的教导
拣选的教义深深扎根于圣经，无论是在旧约还是新约，都显明了神在与人关系中的主权属性。在旧约中，拣选常出现在以色列这个群体的背景下。神拣选以色列不是因他们的伟大或公义，而是出于爱，并为要成就祂的约。
申命记 7:6-8 说："因为你归耶和华—你神为圣洁的民；耶和华—你神从地上的万民中拣选你，特作自己的子民。耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数在万民中是最少的。只因耶和华爱你们，又因要守他向你们列祖所起的誓..."
以色列的这种拣选预表了在基督里个人得救恩的拣选。先知以赛亚也谈到为侍奉而蒙拣选，如以赛亚书 43:10："耶和华说：你们是我的见证，我所拣选的仆人..."
在新约中，拣选变得更加明确，直接与个人得救相连。以弗所书 1:4-5 是关于拣选最清楚的经文之一："就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分。"
这段经文显明拣选是永恒的（"从创立世界以前"）、无条件的（基于"祂旨意所喜悦的"），并且导向圣洁和得儿子名分。罗马书 8:29-30 也描述了"救恩的金链"，显明拣选是神主权计划的一部分："因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样... 预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。"
其他圣经经文如约翰福音 15:16（"不是你们拣选了我，是我拣选了你们..."）和彼得前书 1:2（"就是照父神的先见被拣选..."）进一步强调了拣选是神主动的作为。旧约和新约之间的联系显示出神拥有自己子民的目的的连续性，如今扩展到所有信靠基督的万国中的个人。
教会历史中拣选教义的发展
拣选的教义在教会历史中一直是神学讨论和发展的中心点。从早期几个世纪开始，教父们就开始探索在救恩中神圣恩典与人类意志之间的关系。
在教父时期，希波的圣奥古斯丁（公元354-430年）是阐述拣选教义最具影响力的人物，特别是在他与伯拉纠的争论中。伯拉纠主张人有能力主动开始救恩并过无罪的生活，从而最小化对恩典的需要。奥古斯丁则强烈辩称人堕落后完全败坏，并且绝对需要神主权和不可抗拒的恩典才能得救，包括拣选。
在中世纪，奥古斯丁的神学继续产生影响，尽管常常被其他思想所调和。例如，托马斯·阿奎那（1225-1274）在他浩瀚的著作中纳入了预定论，将其视为神普遍护理的一部分，但试图使其与人的自由和教会的代祷相协调。
宗教改革将拣选的教义再次带入神学辩论的中心。马丁·路德在《论意志的捆绑》中为神的主权和人在没有神圣恩典下无法选择救恩辩护。约翰·加尔文在其《基督教要义》中更系统地发展了拣选的教义。加尔文教导无条件的拣选，即神拣选选民不是基于预见的功德或信心，而是基于祂自由和主权的旨意。他也主张"双重预定"，包括拣选得救和弃绝定罪，两者都由神决定。宗教改革的信仰告白，如比利时信条、多特信条和威斯敏斯特信条，将这些观点编纂成文。
多特信条（1618-1619）至关重要，是为了回应阿米念主义而制定的，后者主张基于神预见之信心的有条件拣选。多特重申了"加尔文主义五要点"，包括无条件的拣选，作为正统改革宗的立场。这些历史性的阐述深刻塑造了福音派对拣选的理解。
不同基督教传统对拣选的看法
拣选的教义，虽然在其核心——神拣选——上被普遍认可，但在主要基督教传统中解释方式不同，特别是在其性质、无条件性以及与人类意志的关系上。
罗马天主教观点
罗马天主教会肯定预定论，但将其理解为不废除人的自由意志或与恩典合作的必要性。《天主教教理》教导神预定人得永生，但不预定任何人下地狱。救恩被视为一种协同过程，神的恩典先于并赋予人的回应能力。圣礼和善行被视为恩典的媒介，并且是持守救恩所必需的。
历史性新教观点（路德宗和改革宗）
在历史性新教内部存在细微差别。路德宗强调神为救恩而进行的拣选，唯独基于恩典和在基督里。路德宗通常避免双重预定（弃绝）的教义，只专注于拣选得永生。另一方面，改革宗（加尔文宗）主张无条件的拣选和双重预定。神凭其主权自由选择谁将得救（拣选）和谁将不得救（弃绝），不是基于任何功德或将来的信心。信心被视为神的恩赐，是拣选的结果而非原因。这是一种一元论立场，即神单独在救恩中运行。
五旬节派/灵恩派观点
大多数五旬节派和灵恩派宗派倾向于采用阿米念主义对拣选的看法。在此观点中，神拣选那些祂预见会凭自由意志以信心回应福音呼召的人。因此，拣选是以人的信心为条件的。虽然神是主权者，但救恩被视为一个需要人类意志合作的协同过程。
东正教观点
东正教总体上避免西方所表述的预定论的复杂性。他们强调神的预知——祂知道谁将回应祂——但并非祂预先决定了人的选择。救恩被视为一个"神化"或"成神"的过程，人通过与神圣恩典合作变得更像神，同时保存人类意志的自由。保守的福音派观点，与改革宗信条一致，通常坚持无条件的拣选是神主权和恩典的彰显。
为什么拣选教义对你的信心很重要
拣选的教义不仅仅是一个抽象的神学概念，它对信徒的生活具有深刻而实际的意义。理解拣选使我们进入更深的敬拜、真正的谦卑，以及对我们救恩的不可动摇的确据。
首先，拣选为救恩的确据提供了坚实基础。知道你的救恩不取决于你自己不稳定的努力，而是取决于神永恒不变的拣选，带来难以形容的平安。这不会导致被动，而是带来感恩和在信心中的坚忍，因为是神保守我们到底。
其次，拣选促进谦卑。如果我们蒙恩被选，没有自己的功德，就没有骄傲的余地。一切荣耀都归于神。这种谦卑激励我们服务并爱他人，认识到我们都是同样不配得恩典的领受者。
此外，拣选是传福音和宣教的有力激励。虽然神有祂的选民，但我们不知道是谁。因此，我们被呼召向所有人传福音，知道圣灵会有效呼召并重生神所拣选的人。我们的任务是撒种，神叫它生长。
这教义也鼓励我们祷告和灵修生活。知道神有一个主权计划，并且祂掌管万有，使我们即使在困难中也能完全信靠祂。这引导我们凭信心祷告，知道我们的命运在祂手中是稳妥的。
然而，避免扭曲至关重要。拣选不是邀请宿命论或道德不负责任。相反，它使我们能够过圣洁的生活，知道我们被'拣选，使我们成为圣洁，无有瑕疵'（以弗所书 1:4）。正确理解拣选能坚固在基督里的信心、盼望和爱心。
结论：活在拣选的光中
拣选的教义是基督教信仰的核心真理，它高举神的主权和祂恩典的深度。它提醒我们，我们的救恩并非偶然或我们自己功德的结果，而是神永恒慈爱计划的果实，在耶稣基督里成就。活在拣选的光中意味着拥抱它所提供的谦卑、感恩和确据。意味着安息在神的信实中，知道祂在我们里面开始了善工，必会成全。愿这一真理激励我们真诚敬拜、喜乐顺服和热心见证。
我们邀请您更深入地研读圣经，学习这一教义以及其他教义。在评论中分享您的思考，并继续寻求从神而来的智慧。