Was sind die verlorenen Bücher der Bibel / die Apokryphen?

Die sogenannten verlorenen Bücher der Bibel — allgemein als Apokryphen bekannt — sind antike religiöse Schriften, die außerhalb des 66-Bücher-Kanons stehen, den protestantische und evangelikale Kirchen anerkennen. Das Wort „verloren" ist irreführend: Diese Schriften sind nie verschwunden. Sie existieren, werden erforscht und wurden schlicht nicht als inspirierte Heilige Schrift von der jüdischen Gemeinschaft oder von der protestantischen Reformation anerkannt.

Was genau sind die Apokryphen?

Das Wort apókryphos (Griechisch) bedeutet „verborgen" oder „versteckt". Mit der Zeit bezeichnete es religiöse Schriften jüdischen oder christlichen Ursprungs, die vom biblischen Kanon ausgeschlossen wurden. Die wichtigste Gruppe bilden die deuterokanonischen Bücher, die in katholischen und orthodoxen Bibeln erscheinen, nicht jedoch in protestantischen Übersetzungen:

• Tobit
• Judit
• 1. und 2. Makkabäer
• Weisheit Salomos
• Sirach (Ben Sira / Ecclesiasticus)
• Baruch
• Zusätze zu Ester und Daniel (darunter Susanna sowie Bel und der Drache)

Darüber hinaus gibt es pseudepigraphe Schriften — Texte, die biblischen Gestalten unter falschem Namen zugeschrieben werden, wie das Buch Henoch, das Buch der Jubiläen und die Psalmen Salomos — sowie gnostische Schriften, die im zwanzigsten Jahrhundert entdeckt wurden, darunter die Evangelien des Thomas, des Philippus und des Judas. Diese letzteren Texte sind keineswegs einfach „verlorene Bücher der Bibel": Sie entstammen religiösen Bewegungen, die sich vom biblischen Judentum und vom apostolischen Christentum deutlich unterscheiden.

Warum wurden diese Bücher nicht in die Bibel aufgenommen?

Die Entstehung des biblischen Kanons war kein willkürlicher Vorgang. Die jüdische Gemeinschaft — als erste Hüterin der hebräischen Schriften — erkannte eine klar umrissene Bücherliste als Gottes Wort an. Diese Liste, der hebräische oder palästinensische Kanon, entspricht genau den 39 Büchern des protestantischen Alten Testaments. Die deuterokanonischen Bücher entstanden in der zwischentestamentlichen Zeit (ungefähr 2.–1. Jahrhundert v. Chr.) und sind vorwiegend in der griechischen Septuaginta überliefert, obwohl mehrere hebräische oder aramäische Originale besitzen: Sirach (Ben Sira) ist in einem bestätigten hebräischen Original erhalten, bezeugt durch Manuskripte der Kairoer Geniza und Qumranfragmente; 1. Makkabäer wurde höchstwahrscheinlich auf Hebräisch verfasst; und von Tobit gibt es aramäische wie hebräische Fragmente unter den Schriftrollen vom Toten Meer. Dennoch gehörte keines dieser Bücher zum hebräischen Kanon.

Die frühe Kirche wandte ebenso strenge Kriterien an, als sie die Bücher des Neuen Testaments anerkannte:

• Apostolizität: Wurde das Buch von einem Apostel oder jemandem unter direkter apostolischer Autorität verfasst?
• Übereinstimmung mit dem Glaubensmaßstab: Stimmt die Lehre mit dem überein, was die Apostel überliefert haben?
• Allgemeine Aufnahme: Haben Kirchen in aller Welt diese Schrift als maßgebend anerkannt?

Die gnostischen Evangelien und Pseudepigraphen scheiterten an mindestens zwei dieser Prüfungen. Das Thomasevangelium beispielsweise datiert höchstwahrscheinlich ins zweite Jahrhundert und lehrt eine gnostische Kosmologie, die mit der apostolischen Botschaft unvereinbar ist. Es wurde durch keine kirchliche Verschwörung unterdrückt — es wurde schlicht von der Gesamtkirche nie als Schrift empfangen.

Jesus bestätigte die Autorität der hebräischen Schriften und zitierte sie Dutzende Male (Mt 5,17-18; Lk 24,44; Mt 4,4.7.10), zitierte jedoch nie ein apokryphes Buch als göttliche Autorität. Paulus, Petrus und die anderen Apostel auch nicht. Dieses Schweigen ist theologisch bedeutsam.

Warum nehmen Katholiken die Deuterokanonischen auf?

Die Römisch-Katholische Kirche erkennt 7 zusätzliche Bücher als kanonisch an — auf der Grundlage der griechischen Septuaginta (LXX), die im ersten Jahrhundert im gesamten Mittelmeerraum weit verbreitet war. Auf dem Konzil von Trient (1546) wurden diese Bücher als Reaktion auf die Reformation dogmatisch für kanonisch erklärt. Die orthodoxen Kirchen erkennen sogar eine noch größere Sammlung an.

Die protestantische Position — in Anlehnung an Hieronymus, der die Vulgata übersetzte und die hebräischen Bücher von den Deuterokanonischen unterschied — lautet, dass diese Bücher echten historischen und erbaulichen Wert besitzen, jedoch keine normative Heilige Schrift darstellen. Die Reformation bestätigte den hebräischen Kanon als Maßstab für das Alte Testament (sola scriptura). Bekenntnisse wie das Westminster-Bekenntnis (1647) und das Zweite Londoner Baptistenbekenntnis (1689) hielten dieses Verständnis fest.

Das bedeutet nicht, dass die deuterokanonischen Bücher wertlos sind: Sirach enthält echte Weisheit, und 1. und 2. Makkabäer sind wichtige historische Quellen für die zwischentestamentliche Zeit. Zwischen „nützlich" und „inspiriert" besteht jedoch ein wesentlicher Unterschied.

Gab es wirklich „verlorene" Bücher?

Die Bibel erwähnt einige Schriften, die wir heute nicht mehr besitzen, wie das „Buch der Kämpfe des Herrn" (Num 21,14) und das „Buch Jaschar" (Jos 10,13; 2 Sam 1,18). Dabei handelte es sich offenbar um historische oder poetische Aufzeichnungen, die innerhalb des biblischen Berichts erwähnt werden — nicht notwendigerweise selbst inspirierte Schriften. Die Tatsache, dass Gott sie nicht als Schrift erhalten hat, ist an sich bedeutsam: Er bewahrte, was sein Volk zur Erkenntnis der Errettung braucht (2 Tim 3,16-17).

Das populäre Narrativ von den „verlorenen Büchern der Bibel" vermischt in der Regel drei unterschiedliche Kategorien: die Deuterokanonischen, die Pseudepigraphen und die gnostischen Schriften. Jede Gruppe hat ihre eigene Geschichte und ihre eigenen Bewertungskriterien. Gemeinsam ist ihnen, dass sie außerhalb des 66-Bücher-Kanons stehen — doch das macht sie weder geheimnisvoll noch absichtlich unterdrückt. Es sind schlicht Schriften, die in der sorgfältigen Urteilsfindung der Glaubensgemeinschaft über die Jahrhunderte hinweg nicht die Autorität von Gottes Wort erhalten haben.

Wie sollte ein Christ diese Texte angehen?

Mit Unterscheidungsvermögen und ohne Sensationslust. Das Buch Henoch oder das Thomasevangelium zu lesen kann eine wertvolle historische Übung sein, um das Judentum der Zweiten Tempelzeit oder die gnostischen Irrlehren der frühen Jahrhunderte zu verstehen. Diese Schriften sollten jedoch nicht als Heilige Schrift behandelt, als göttliche Offenbarung gelehrt oder herangezogen werden, um dem zu widersprechen, was die 66 kanonischen Bücher lehren.

Die Bibel, die wir besitzen — 39 Bücher im Alten Testament und 27 im Neuen — ist das Wort Gottes, ausreichend, um uns „vollständig und zu jedem guten Werk gerüstet" zu machen (2 Tim 3,17). Es gibt keine Heilswahrheit, die in nichtkanonischen Texten verborgen wäre und die die Schrift nicht bereits enthält. Der Kanon ist keine Verschwörung; er ist das Ergebnis jahrhundertelanger treuer Urteilsfindung der Kirche, geleitet vom Heiligen Geist.