Warum gibt es so viele verschiedene Bibelübersetzungen?

Es gibt viele Bibelübersetzungen, weil Gottes Wort in altem Hebräisch, Aramäisch und Griechisch verfasst wurde – Sprachen, die heute niemand mehr als Muttersprache spricht – und weil Übersetzung eine fortlaufende Aufgabe ist: Sprachen entwickeln sich, neue Handschriften werden entdeckt, und jede Generation muss die Heilige Schrift klar in ihrer eigenen Sprache hören.

Die Bibel wurde in antiken Sprachen verfasst

Das Alte Testament wurde hauptsächlich in ivrít (biblischem Hebräisch) verfasst, mit Abschnitten auf Aramäisch (Dan 2–7; Esr 4–7). Das Neue Testament wurde im Koiné-Griechisch geschrieben, der Gemeinsprache des ersten Jahrhunderts. Keine dieser Sprachformen ist mit dem modernen Hebräisch oder dem heutigen Griechisch identisch. Damit ein Leser in Berlin oder München Röm 3,23 oder Ps 23 verstehen kann, muss jemand die Sprachbarriere überwinden – und diese Arbeit ist Übersetzung.

Die erste bedeutende Übersetzung war die Septuaginta (LXX), eine griechische Version des Alten Testaments, die jüdische Gelehrte um das dritte Jahrhundert v. Chr. anfertigten. Das Neue Testament selbst zitiert das Alte Testament häufig aus dieser Version. Jahrhunderte später erstellte Hieronymus die Vulgata (4.–5. Jahrhundert n. Chr.), die über tausend Jahre lang die westliche Christenheit dominierte. Als Martin Luther die Bibel ins Deutsche übersetzte (1522–1534) und William Tyndale das Neue Testament auf Englisch herausgab (NT, 1525–1526), folgten beide demselben Impuls: die Heilige Schrift gewöhnlichen Menschen in ihrer eigenen Alltagssprache zugänglich zu machen. Luthers Bibelübersetzung legte dabei den Grundstein für die neuhochdeutsche Schriftsprache und prägte das Glaubensleben ganzer Generationen.

Was die Bibel über das Verstehen von Gottes Wort sagt

Übersetzung ist nicht bloß ein kultureller Komfort – sie entspringt unmittelbar dem missionarischen Herzen Gottes. In Neh 8,8 lasen die Leviten, als das Volk aus dem babylonischen Exil zurückgekehrt war, „aus dem Buch, dem Gesetz Gottes, deutlich vor; sie gaben den Sinn an und erläuterten das Vorgelesene, sodass man verstand, was gelesen worden war." Das war bereits eine Form von Übersetzung und Auslegung: Das Volk sprach Aramäisch, nicht das klassische Hebräisch des Pentateuchs.

Am Pfingsttag (Apg 2,4–11) bestand das Wunder darin, dass jeder Mensch „in seiner eigenen Sprache die großen Taten Gottes" hörte. Der Heilige Geist verlangte nicht von allen, das Aramäisch Jesu zu erlernen; Er sprach in jeder Muttersprache. Dieses Prinzip – dass Gottes Wort verständlich sein muss – ist das Fundament jeder ernsthaften Bibelübersetzung.

Paulus betont dies in 1 Kor 14,9: „Wenn ihr mit der Zunge keine verständlichen Worte sprecht, wie soll man verstehen, was ihr sagt? Ihr redet dann in den Wind." Klarheit ist nicht der Feind der Treue; sie ist ihr Ergänzung.

Verschiedene Übersetzungsphilosophien

Übersetzungen unterscheiden sich, weil es berechtigte Entscheidungen darüber gibt, wie man übersetzt. Es gibt zwei breite Ansätze:

• Formale Äquivalenz (wort-für-wort): versucht, die Struktur des Originals so genau wie möglich wiederzugeben. Beispiele: Lutherbibel, Elberfelder Bibel, Neue Zürcher Bibel. Nützlich für eingehendes Studium.
• Dynamische Äquivalenz (sinn-für-sinn): legt den Schwerpunkt darauf, die Bedeutung im natürlichen Idiom der Zielsprache zu vermitteln. Beispiele: Gute Nachricht Bibel, Hoffnung für alle, BasisBibel. Nützlich für andächtige Lektüre und Evangelisation.

Keiner der Ansätze ist an sich falsch; beide dienen unterschiedlichen Zwecken. Eine extreme Wort-für-Wort-Übersetzung kann fremd oder sogar unverständlich klingen; eine sehr freie Paraphrase riskiert, zu interpretieren, wo sie nur übersetzen sollte. Die besten Versionen versuchen, beide Pole mit wissenschaftlicher Strenge in Einklang zu bringen.

Handschriften und der Fortschritt der Textwissenschaft

Ein weiterer Grund für die Vielzahl von Übersetzungen ist der kontinuierliche Fortschritt der biblischen Wissenschaft. Als Luthers Bibelübersetzung im 16. Jahrhundert entstand, standen den Gelehrten nicht die Handschriften zur Verfügung, die wir heute besitzen. Die Entdeckung der Qumranschriften (1947) lieferte alttestamentliche Abschriften, die mehr als tausend Jahre älter waren als die bis dahin bekannten – und sie bestätigten weitgehend die Zuverlässigkeit des bereits verwendeten masoretischen Textes. Im Neuen Testament haben Fortschritte in der griechischen Textkritik es Gelehrten ermöglicht, Handschriftenvarianten zu identifizieren und präzisere Grundtexte zu erstellen, wie etwa den Nestle-Aland-Text und das Novum Testamentum Graece.

Übersetzung ist daher eine sich weiterentwickelnde Wissenschaft. Jede Generation von Gelehrten profitiert von früheren Entdeckungen und kann Versionen erstellen, die sorgfältiger und treuer mit dem Originaltext übereinstimmen.

Häufige Missverständnisse über Bibelübersetzungen

Ein weit verbreitetes Missverständnis ist, dass „verschiedene Übersetzungen" „verschiedene Bibeln" bedeutet – als würde jede Version eine andere Theologie lehren. Das ist nicht der Fall. Alle seriösen evangelikalen Übersetzungen bekennen sich zu denselben wesentlichen Glaubenslehren: die Gottheit Christi, die Versöhnung, die leibliche Auferstehung und die Errettung aus Gnade durch den Glauben. Unterschiede bestehen darin, wie ein Satz ausgedrückt wird, nicht darin, was die Schrift lehrt.

Ein weiteres Missverständnis ist, dass die Vielzahl von Übersetzungen die Autorität der Bibel schwächt. In Wirklichkeit ist der Übersetzungsprozess streng und transparent: Gelehrte erklären ihre Entscheidungen, vergleichen Handschriften, und ihre Ergebnisse können von jedem überprüft werden, der Zugang zu den Originalsprachen hat. Die Heilige Schrift bleibt irrtumslos in den Autographen (den ursprünglichen Schriften); Übersetzungen spiegeln das treue menschliche Bemühen wider, dieses Wort ohne Verfälschung zu vermitteln.

Es ist auch erwähnenswert, dass einige als „Bibel" bezeichnete Bücher die deuterokanonischen Bücher (die Apokryphen) enthalten, die zum römisch-katholischen Kanon gehören, nicht aber zum protestantischen oder jüdischen Kanon. Deshalb hat eine katholische Bibel mehr Bücher als eine protestantische – nicht weil sich der Originaltext geändert hat, sondern weil die Traditionen darin unterscheiden, welche Bücher zum Kanon gehören.

Wie man eine Übersetzung auswählt

Die beste Übersetzung ist die, die man tatsächlich liest und versteht. Für tiefes theologisches Studium ermöglichen wörtlichere Versionen (Elberfelder Bibel, Neue Zürcher Bibel, Lutherbibel 2017), den ursprünglichen Wortschatz mit größerer Präzision nachzuverfolgen. Für die tägliche Andacht oder Evangelisation vermitteln zugänglichere Versionen (Gute Nachricht Bibel, Hoffnung für alle, BasisBibel) flüssiger. Mehr als eine Übersetzung zum Vergleich von Stellen zu verwenden ist eine ausgezeichnete Praxis – sie signalisiert keinen Zweifel an der Autorität der Bibel, sondern hermeneutische Weisheit.

Was sich über alle seriösen Übersetzungen hinweg nicht verändert, ist die zentrale Botschaft: Gott schuf, die Menschheit sündigte, Christus starb und erstand auf, und in Ihm allein ist Errettung (Joh 14,6; Röm 10,9). Das ist das Wort, das ewig besteht (Jes 40,8).