教会中执事的职责是什么？

执事是地方教会中得到认可的仆人：这个名称来自希腊文diakonos（仆人、帮手），新约要求他们必须是品格经过验证的人（提前 3:8-13）。没有哪一段经文列出这个职分的具体工作，但徒 6:1-6 的榜样指明了方向：照顾群体在生活上的实际需要，好让祷告和神的话语始终居于教会生活的中心。保罗说，执事作得好的，自己就得到美好的地步，并且在基督耶稣里的信心也大有胆量（提前 3:13）。

“执事”是什么意思？新约在哪里提到执事？

希腊文diakonos（διάκονος）的意思是仆人或帮手，用法相当宽泛。它用在基督身上，说祂作了受割礼之人的执事（罗 15:8）；用在凡想在门徒中为大的人身上（可 10:43）；用在保罗和亚波罗身上（林前 3:5）；甚至用在掌权的官员身上（罗 13:4）。和合本对这个词的译法也不一致，有时译作“执事”，有时译作“用人”。作为教会内部一个得到认可的群体的名称，它主要出现在两段经文里。在腓 1:1，保罗向腓立比的众圣徒问安，同时也问候监督（episkopoi）和执事。在提前 3:8-13，他描述了担任这项服事的人所需具备的品格。这个词用法宽泛，是第一个提醒：执事首先是一个服事的人，而这个头衔并不会让其他信徒得以免去服事。

使徒行传 6 章讲的是执事的起源吗？

徒 6:1-6 是最接近这个职分起源的记载，但有一点要说明：经文并没有称这七个人为“执事”。它用动词diakonein（服事）指管理饭食，又用名词diakonia（服事、供给）既指每日的供给，也指传道的职事（徒 6:1-4）。认为这七人是最早的执事，是基督徒中一种古老而常见的解读，但这是一种推论，而不是经文的明文。所以，把重心放在实际需要上，是从徒 6 章类比而来，也是出于教会的实践，因为没有哪一段经文列出执事的具体工作。

场景是这样的。耶路撒冷的教会不断增长，说希腊话的犹太人中的寡妇，在每天的供给上被忽略了。十二使徒把门徒召集起来，说撇下神的道去管理饭食，是不合宜的。他们请会众从中选出七个有好名声、被圣灵和智慧充满的人，而使徒自己要专心以祷告传道为事。这个提议得到了众人的喜悦，会众就选了司提反、腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿，和安提阿人尼哥拉。使徒祷告了，就按手在他们头上。

这里有两个常见的误解可以放下了。第一个是把实际的服事看作小事，其实这七个人必须是被圣灵和智慧充满的人。第二个是以为管理饭食的人就只做这一件事：司提反传讲神的道，并为主作见证，直到殉道（徒 6:8-7:60），腓利在撒玛利亚宣讲基督（徒 8:5），后来更被称为传福音的（徒 21:8）。徒 6 章的分工，保护了祷告和神的道，同时并没有降低对有需要之人的照顾。

圣经要求执事过怎样的生活？

在提前 3:8-13，保罗首先看生活，然后才看才干。要求包括：

• 为人端庄，言语可信，不一口两舌（提前 3:8）。
• 不好喝酒，不贪不义之财（提前 3:8）。
• 在信仰上坚定，在清洁的良心里存着信仰的奥秘（提前 3:9）。
• 先受试验；若没有可责之处，然后才作执事（提前 3:10）。
• 只作一个妇人的丈夫，好好管理儿女和自己的家（提前 3:12）。

“一个妇人的丈夫”这句话涵盖的范围，解经者有所争论，但至少指向婚姻中的忠诚。有两点观察会有帮助。监督的条件包括善于教导（提前 3:2），而执事的条件并没有重复这一条，这说明执事职分的重心在于服事，尽管司提反和腓利表明服事和见证并不互相排斥。此外，要先受试验这一要求，使这个职分不至于因人缘、影响力或金钱而被随意授予。

女子可以作执事吗？

这里有两段经文有分量。在罗 16:1，保罗推荐我们的姐妹非比，称她是坚革哩教会的diakonos，并说她素来帮助许多人，也帮助了保罗自己（罗 16:2）。这与别处译作“执事”的是同一个希腊词，不同译本的译法不一：有译作“仆人”，有译作“女执事”，也有译作“执事”。在提前 3:11，保罗在论执事的条件之中，提到gynaikas，这个词既可以指女人，也可以指妻子，并要求她们同样端庄、有节制、凡事忠心。希腊文原文里没有“他们的”这个物主词。

忠心的基督徒在这个问题上有不同的看法。有人把非比和提前 3:11 的女人读作女执事，教会早期的几个世纪里也有女执事的记录。也有人把非比理解为一位仆人和施助者，并没有正式的职分，因为diakonos同样是指任何一种服事的普通用词，并把提前 3:11 理解为执事的妻子。无论采取哪种读法，出发点是一样的：圣经显示，女性以保罗所认可、所称赞的方式服事教会。在 Midvash，我们承认女性在教会中的事奉，并在非比身上看到一个有力的理由，使我们为她们在执事职分中留出位置，同时不把读法不同的人看作不忠心。关于女牧师的问题，Midvash 另有专文回答。

教会由谁带领：执事还是牧师？

新约是以服事来描述执事的，徒 6 章的榜样则显示了选立服事者的一种方式：会众来选，带领的人以祷告确认。在实行会众制的教会，例如浸信会，会众自己选举执事，所依照的就是那群人选出七人的榜样（徒 6:3-5）。忠心的基督徒在具体形式上有不同的看法：天主教、东正教和圣公会按立执事，作为三级圣职的第一级；许多长老会的教会则选举执事，作为专注于怜悯和物质需要的职分人员。

新约并没有把执事描述为教会的治理者。他们是以仆人的身份出现的，而牧养、管理和教导则被描述为监督的工作，监督也称长老，新约对他们用的是“牧养”这个动词（徒 20:17；徒 20:28；多 1:5-7；提前 3:2；提前 5:17；彼前 5:1-2）。再加上会众制的原则：地方教会生活的最终决定权回到会众手中。正是从这两点，而不是从经文的明确命令，得出这样的结论：执事职分是服事，而不是治理教会或监管牧师的一个委员会。采取不同做法的人，并不是不忠心：有些忠心的教会，包括浸信会在内，设有执事会。今天在实践中，教会通常把照顾贫困的人、探访病人、协助施行洗礼和圣餐，以及经管怜悯基金等事交给执事。许多教会也让他们担任辅导和行政方面的职责。只要不模糊这个职分的本质，也就是服事，这就是合宜的地方性做法。

这一切并不意味着服事是持有头衔之人的特权。耶稣教导说，门徒中谁愿为大，谁就要作众人的用人（可 10:43-45），彼得则吩咐每个人要用所得的恩赐彼此服事（彼前 4:10-11）。执事是这个呼召看得见、得到认可的面孔，而这个呼召属于整个教会。对于选立执事的人，标准是经过试验的品格，而不是影响力或金钱；对于被选立的人，这个头衔是邀请他更多地服事，而不是更多地发号施令。