어린아이가 죽으면 천국에 가나요?

어린아이가 죽으면 천국에 가나요?

네, 아기와 어린아이의 경우에는 그렇습니다. 성경은 어려서 세상을 떠난 아이들이 하나님의 손 안에 있고 마침내 하나님과 함께 있으리라고 소망할 든든한 근거를 줍니다. 이를 그대로 말하는 구절이 하나 있는 것은 아니지만 말입니다. 다윗은 어린 아들을 잃었을 때 자신이 그 아이에게로 가리라고 말했고(삼하 12:23), 성경이 계시하는 하나님의 성품도 이 소망을 뒷받침합니다. 이 소망은 실제적인 것이며, 아래에서 무엇이 굳건하고 무엇을 성경이 열어 두었는지 살펴봅니다.

다윗은 아들을 잃었을 때 무엇을 기대했습니까?

삼하 12:15-23에서 다윗과 밧세바가 낳은 아이는 병이 들어 이레 만에 죽습니다. 본문 자체가 이 죽음을 예언의 말씀과 연결합니다. 나단이 그 아이가 다윗의 죄 때문에 죽으리라고 말했고(삼하 12:13-14), 본문은 여호와께서 그 아이를 치셨다고 전합니다(삼하 12:15). 아이가 살아 있는 동안 다윗은 금식하며 울면서 하나님께 아이를 살려 달라고 간구했습니다. 아이가 죽었다는 것을 알자 그는 일어나 씻고, 여호와의 집에 들어가 경배하고, 음식을 먹었습니다. 의아해한 신하들이 이유를 묻자, 다윗은 이제는 금식해도 아이를 돌아오게 할 수 없고, 자신이 언젠가 그 아이에게로 가겠지만 아이는 자신에게 돌아오지 않을 것이라고 대답했습니다.

두 가지를 짚어 둡니다. 이 이야기는 이 사건을 다윗에게 주어진 말씀과 연결하므로, 아래에서 보듯이 다른 아이들의 죽음을 읽는 규칙이 되지는 않습니다. 또한 다윗의 반응은 반역이 아니라 예배와, 하나님의 자비에 대한 신뢰였습니다(삼하 12:20-23).

본문에는 “천국”이라는 말이 나오지 않으며, 일부 해석자는 이 말을 모든 사람이 이르는 무덤만을 가리키는 것으로 읽습니다. 그러나 문맥은 그 이상을 시사합니다. 다윗은 방금 하나님을 경배했고, 신하들의 물음에 답하면서 자신이 그 아이에게로 가리라고 말합니다. 같은 다윗이 여호와의 임재를 신뢰하며 표현한 두 가지를 견주어 보십시오. 그 임재를 누리는 것(시 16:11)과 여호와의 집에 사는 것(시 23:6)입니다. 후자에서 히브리어는 ’ōrek yāmîm, 곧 “날들의 길이”인데, 많은 번역본이 “영원히”로 옮기므로 그 구절만으로는 죽음 너머의 소망이 증명되지 않습니다. 많은 사람은 다윗의 이 말을 여호와의 임재 안에서 아들과 다시 만나리라는 소망으로 읽습니다. 인정해 둘 한계가 있습니다. 이 본문이 보여 주는 것은 여호와를 아는 한 사람의 소망이지, 죽은 모든 아이가 구원받는다는 공식 선언이 아닙니다.

사무엘하 말고 이 소망을 뒷받침하는 것은 무엇입니까?

본문이 말하는 것과 거기서 우리가 추론하는 것을 구분하면 도움이 됩니다. 본문은 이렇게 말합니다.

  • 하나님은 온 땅의 재판장이시며 불의를 행하지 않으십니다(창 18:25).
  • 예수님은 사람들이 데려온 아이들, 곧 아기들까지 영접하셨고(눅 18:15의 헬라어는 brephē, “아기들”입니다), 하나님 나라가 이런 아이들과 같은 사람들의 것이라고 말씀하셨습니다(눅 18:16).
  • 요나서는 니느웨를 향한 하나님의 긍휼로 끝나는데, 거기에는 좌우를 분변하지 못하는 사람이 십이만 명이 넘게 있었습니다(욘 4:11). 이 표현은 흔히 어린아이들을 가리키는 것으로 이해됩니다.

추론은 이렇습니다. 하나님이 완전히 의로우시고 어린아이들을 영접하신다면, 자신을 알고서 거부할 수 있었던 적이 없는 사람을 정죄하신다고 믿기는 어렵습니다. 이것은 성경의 문장이 아니라 추론입니다. 그러나 여러 전통의 그리스도인이 이 결론에 이릅니다.

꼭 필요한 조심이 하나 있습니다. 아이가 “순진하다”는 이유로 구원받는 것은 아닙니다. 성경은 모든 사람이 아담의 죄의 흔적을 지니고 세상에 들어온다고 가르치며(롬 5:12; 참조 롬 5:18-19), 구원은 오직 그리스도 안에서만 온다고 가르칩니다(행 4:12). 세상을 떠난 아기가 하나님과 함께 있다면, 그것은 아이 자신의 공로가 아니라 십자가 때문입니다. 아직 믿을 수 없는 이에게 하나님이 그리스도의 사역을 어떻게 적용하시는지는 성경이 자세히 밝히지 않습니다.

칼뱅주의자와 알미니우스주의자는 이 구원을 어떻게 설명합니까?

신실한 그리스도인들도 설명에서, 그리고 이 소망이 미치는 범위에서 일부 의견이 갈립니다. 두 전통 모두 이 소망이 있다면 그 근거를 아이의 공로나 의식이 아니라 그리스도에게 둡니다. 다른 것은 추론의 이유와 그것이 어디까지 미치느냐입니다.

  • 개혁주의(칼뱅주의)의 견해. 아담의 죄는 모든 사람에게 미치므로 아기도 다른 모든 사람처럼 그리스도가 필요하며, 하나님은 주권적인 택하심으로 유아기에 죽는 택함받은 자들을 중생시키시고 구원하십니다. 이 전통이 끌어오는 본문은 주권적 선택(엡 1:4-5; 롬 9:15-16), 원하는 곳으로 부는 바람에 비유된 성령의 자유(요 3:8), 그리고 신자의 자녀에게는 언약의 약속(행 2:39)입니다. 이 가운데 어느 것도 아기를 직접 다루지는 않습니다. 결론을 끌어내는 원리일 뿐입니다. 1640년대의 웨스트민스터 신앙고백서는 유아기에 죽는 택함받은 유아들이 성령을 통해 그리스도로 말미암아 중생하고 구원받는다고 말하며, 성령은 원하시는 때와 곳과 방식으로 역사하십니다. 1689년 침례교 신앙고백서도 같은 표현을 되풀이합니다. 도르트 신경(1619년, I.17)은 경건한 부모가 하나님이 어린 나이에 데려가시는 신자의 자녀들의 택함과 구원을 의심해서는 안 된다고 말하며, 불신자의 자녀들에 대해서는 아무 말도 하지 않습니다. 많은 개혁주의 교사는 이렇게 죽는 아이는 모두 택함받은 자라고 결론짓습니다. 신앙고백서의 문구는 택함받은 자를 말할 뿐, 이를 분명히 단언하지는 않습니다.
  • 알미니우스주의(와 웨슬리주의)의 견해. 그리스도는 모든 사람을 위해 죽으셨고(딤전 2:4-6; 요일 2:2), 하나님의 은혜는 사람의 어떤 응답보다 앞섭니다. 요 3:18-19에서 정죄는 받은 빛을 거부하는 데서 옵니다. 18절은 아기가 아니라 “믿지 아니하는 자”를 말하므로 알미니우스주의의 적용은 추론입니다. 아직 빛을 받아들이지도 거부하지도 못하는 이는 이 설명에 들어맞지 않으며 여전히 그리스도의 희생으로 덮여 있다는 것입니다(참조 롬 5:18). 그러므로 자신이 할 수 없었던 거부 때문에 정죄받는 사람은 없습니다.

우는 사람을 위로하는 데 이 논쟁을 매듭지을 필요는 없습니다. 어느 설명도 아기의 구원을 의식에 달려 있게 하지 않으며, 둘 다 그것을 그리스도 위에 세웁니다.

“책임 연령”이 있습니까?

이 표현은 아이가 옳고 그름을 이해하고 하나님께 응답할 수 있게 될 때까지는 하나님이 아이에게 개인의 죄를 묻지 않으신다는 생각을 가리킵니다. 책임 연령은 성경의 용어가 아니며, 어느 구절도 숫자를 알려 주지 않습니다. 성경이 보여 주는 것은 인식의 문턱입니다. 아이들이 아직 선악을 알지 못하는 때가 있고(신 1:39, 이는 천국이 아니라 약속의 땅에 들어가는 일을 말합니다), 아이가 악을 버리고 선을 택할 줄 알기 전의 때가 있으며(사 7:15-16), 계명이 이르기 전에는 율법 없이 살았다고 한 바울의 회상(롬 7:9)이 있는데, 일부는 이 구절을 어린 시절을 가리키는 것으로 봅니다.

사람들이 말하는 어떤 구체적인 나이(일곱 살, 열두 살, 열세 살)도 전통이거나 짐작입니다. 도덕적 성숙은 아이마다 다르고, 이해에 제약이 있는 사람은 그 문턱을 보통의 방식으로는 끝내 넘지 않을 수도 있습니다. 어느 경우든 성경은 우리에게 계산하지 말고 의로운 재판장을 신뢰하라고 말합니다. 하나님의 성품에 대한 같은 신뢰는 임신 중이나 출생 때 아기를 잃은 부모에게도 위로가 됩니다. 하나님은 모태에서부터 모든 생명을 아시기 때문입니다(시 139:13-16).

세상을 떠난 아이들에 대한 소망이 자라나는 아이들에게 주어진 초대를 대신하지는 않습니다. 디모데는 어릴 때부터 성경을 알았습니다(딤후 3:15).

자녀를 잃은 사람에게 무슨 말을 할 수 있고, 무엇을 피해야 합니까?

널리 퍼진 말 가운데 어떤 것은 성경적 근거가 없고 상처를 줍니다. 성경은 아이가 “천사가 된다”고도, 하나님이 그 아이를 “필요로 하셨다”고도 말하지 않습니다. 또한 자녀의 죽음을 일반적으로 부모의 죄에 대한 형벌로 읽어서도 안 됩니다(앞에서 본 다윗의 경우에는 그에게 주어진 특정한 예언의 말씀이 있었습니다). 예수님은 비극을 그것을 겪는 사람의 죄와 연결하기를 거부하셨습니다(요 9:3; 눅 13:4-5).

세례를 받지 못한 아기의 부모는 세례에 관해서는 마음을 놓아도 됩니다. 성경 어디에도 아이의 구원을 받았거나 받지 못한 의식에 묶어 두는 말씀은 없습니다. 이 사이트의 해석으로는 신약의 세례가 개인의 믿음에 동반됩니다. 신실한 그리스도인 중에는 유아세례를 행하는 이들도 있으며, 이 사이트에는 그 주제에 관한 별도의 답변이 있습니다.

도움이 되는 것은 이런 것입니다. 예수님은 친구의 죽음 앞에서 우셨고(요 11:35), 여호와는 마음이 상한 자를 가까이하시며(시 34:18), 우는 자들과 함께 우는 것은 사랑의 행위이며(롬 12:15), 마지막 약속은 하나님이 모든 눈물을 닦아 주시리라는 것입니다(계 21:4). 그리스도인의 슬픔은 고통이 없는 상태가 아니라 소망이 있는 고통입니다. 상실을 건너가도록 목사나 상담자의 도움을 구하는 것은 믿음이 부족해서가 아닙니다.

주요 성경 구절

삼하 12:23 · 창 18:25 · 눅 18:15-16 · 욘 4:11 · 신 1:39 · 롬 5:18 · 시 139:13-16 · 계 21:4

자주 묻는 질문

부모가 그리스도인이 아닌 아이는 어떻게 됩니까?

성경은 아기의 운명이 부모의 믿음에 달려 있다고 분명히 말하지 않습니다. 신실한 그리스도인들도 이 점에서는 의견이 갈립니다. 믿는 부모를 위로하는 개혁주의 전통은 언약의 약속(예를 들어 행 2:39; 고전 7:14)에 기댑니다. 다른 이들은 이 본문들을 그런 결론 없이 읽습니다. 도르트 신경 I.17은 믿는 부모의 자녀를 다루며, 믿지 않는 부모의 자녀에 대해서는 본문이 침묵합니다. 그래서 개혁주의 전통의 일부는 믿는 부모의 자녀만 말하기를 선호하고, 알미니우스주의자와 많은 개혁주의자는 소망을 유아기에 죽는 모든 아이에게로 넓힙니다. 겔 18:20은 다른 맥락에서, 각 사람이 자기 자신에 대해 하나님 앞에서 답한다는 것을 일깨웁니다. 어느 읽기에서든 확신은 의로운 재판장의 성품에 있습니다(창 18:25).

믿음을 갖지 못한 채 죽은 조금 큰 아이나 청소년은 어떻게 됩니까?

성경은 나이를 말하지 않으며, 아이의 마음은 하나님만 아십니다. 아기와 어린아이에 대한 소망은 이미 복음을 이해하고 거부한 사람에게까지 자동으로 넓어지지 않습니다. 성경은 이미 구원의 길을 계시했습니다. 그리스도를 믿는 믿음입니다(요 3:18; 행 16:31; 롬 10:9-10). 우리는 은혜로, 믿음으로 말미암아 구원받는 것이지 옳은 말을 했기 때문에 구원받는 것이 아니기 때문입니다(엡 2:8-9). 그 청소년의 마음에서 무슨 일이 있었는지는 하나님만 보십니다. 그가 믿게 되었는지 알지 못하는 사람은 그 일을 온 땅의 재판장이시며 불의를 행하지 않으시는 분께 맡깁니다(창 18:25). 두 극단을 피하십시오. 하나님만 보실 수 있는 일에 대해 정죄나 구원을 선언하지 마십시오.

세례를 받지 못하고 죽은 아기를 위한 림보가 있습니까?

성경은 림보를 언급하지 않습니다. 이 개념은 세례받지 못한 아기들의 운명을 설명하려는 시도로 중세 신학에서 생겨났으며, 가톨릭교회가 교리로 정의한 적은 없습니다. 2007년 바티칸과 관련된 신학 위원회는 이 아기들의 구원을 소망할 중대한 근거가 있다고 결론지었습니다. 성경은 아이의 소망을 의식에 달려 있게 하지 않습니다.

천국에서 내 아이를 다시 볼 수 있습니까?

성경은 그 재회를 소망할 근거를 주지만, 아기에 대해 그것을 그대로 약속하지는 않습니다. 다윗은 자신이 아들에게로 가리라고 말했습니다(삼하 12:23). 어떤 이들은 이를 무덤만을 가리킨다고 읽지만, 문맥은 재회의 소망을 시사합니다. 그리스도인의 소망은 부활이며, 그때 하나님은 모든 눈물을 닦아 주실 것입니다(계 21:4). 바울은 그리스도 안에서 죽은 신자들이 주께서 오실 때 살아 있는 자들과 다시 만나는 일을 말합니다(살전 4:13-17). 이를 아기에게 적용하는 것은 추론이며, 많은 그리스도인이 하나님의 성품과 계 21:4의 약속에서 끌어내는 추론입니다. 성경은 그 재회가 어떠할지 묘사하지 않으며, 세부를 지어내지 않는 것이 더 지혜롭습니다.