성경은 수백 년 동안 바뀌었나요?

성경은 수백 년 동안 바뀌었나요?

메시지가 달라질 만큼 바뀌지는 않았습니다. 성경은 수 세기 동안 보존되었고, 손으로 베낀 사본들에 이문, 곧 사본마다 다른 부분이 쌓였을 뿐입니다. 이 이문들은 이미 알려져 목록으로 정리되어 있고, 대다수는 철자 문제입니다. 비교할 수 있는 사본이 수천 개나 있기 때문에 학자들은 원문을 높은 확신으로 복원할 수 있습니다. 마가복음의 결말처럼 비교적 긴 구절이 걸린 경우는 손에 꼽을 정도이며, 성경 번역본들은 이를 각주로 알려 줍니다.

성경 사본들은 왜 서로 다를까요?

인쇄술이 나오기 전에는 모든 사본을 손으로 썼고, 수 세기 동안 베껴 쓰다 보면 실수가 생기기 마련입니다. 대부분은 의도하지 않은 실수입니다. 글자를 바꿔 쓰거나, 비슷한 줄로 눈이 건너뛰어 단어를 빠뜨리거나, 한 구절을 두 번 쓰는 식입니다. 소수는 의도적인 수정입니다. 필사자가 두 복음서의 표현을 맞추거나, 어려운 표현을 풀어 쓰거나, 여백에 적힌 주석을 본문에 옮겨 넣기도 했습니다.

사본들이 서로 다른 곳 하나하나가 이문입니다. 신약의 이문은 수십만 개로 추정되는데(대략적인 수치), 이 숫자는 계산 방식을 알고 나면 그렇게 놀랍지 않습니다. 모든 사본의 모든 위치에서 나타나는 차이를 전부 더한 값이라서, 사본이 많을수록 이문의 수도 늘어납니다. 압도적 다수는 뜻에 영향을 주지 않습니다. 철자, 어순(헬라어에서 “예수 그리스도”와 “그리스도 예수”는 같은 뜻입니다), 이름 앞의 관사 같은 것들입니다. 뜻이 눈에 띄게 달라지는 이문은 극히 일부이고, 그중에서 실제로 원문일 가능성이 있는 것은 더 적습니다. 사본들을 비교해 원문에 이르는 학문을 본문비평(textual criticism)이라고 합니다.

사해 사본은 구약에 대해 무엇을 보여 주었나요?

1947년 이전에는 구약의 가장 오래된 본격적인 히브리어 사본이 모두 중세의 것이었습니다. 약 1008년의 레닌그라드 사본이 완전한 사본으로는 가장 오래되었습니다. 그 이전 천 년이 어떠했는지는 의문으로 남아 있었습니다. 그러다 쿰란 근처 동굴에서 사해 사본이 나왔습니다. 약 900개의 사본(대략적인 수치) 가운데 약 4분의 1이 성경 본문이고, 구약의 거의 모든 책의 단편이 있으며, 눈에 띄는 예외는 에스더서입니다.

가장 유명한 것은 이사야서 큰 두루마리입니다. 책 전체가 7미터가 넘는 양피지에 쓰여 있고, 기원전 2세기경(대략적인 연대)에 필사되어 중세 사본보다 약 천 년 앞섭니다. 마소라 본문이라 불리는 중세 히브리어 본문과의 차이는 대부분 철자와 사소한 부분입니다. 오늘 우리가 읽는 이사야서는 본질적으로 같은 책입니다. 각주 수준의 예를 하나 들면 이사야 53장 11절입니다. 쿰란 사본과 칠십인역(고대 헬라어 번역)은 그 종이 고난 뒤에 “빛을 보고”라고 말하는데, 마소라 본문에는 “빛”이라는 단어가 없습니다. 이것은 전형적인 이문으로서, 번역자에게는 중요하지만 많은 사람의 죄를 짊어진 종에 대해 사 53:12가 가르치는 내용을 조금도 건드리지 않습니다.

쿰란은 솔직한 사실도 하나 보여 주었습니다. 기독교 시대 이전에 이미 몇몇 책은 조금씩 다른 형태로 유통되었는데, 예레미야서의 짧은 판본이 칠십인역과 비슷한 것이 한 예입니다. 이것은 조작을 가리키는 것이 아니라, 학자들이 어려운 본문을 판단할 때 쓰는 이문의 지도입니다. 예수님은 나사렛 회당에서 이사야서 두루마리를 읽으시고 이 성경이 오늘 이루어졌다고 말씀하셨습니다(눅 4:16-21). 그 자리에 있던 모든 사람에게 손으로 쓴 두루마리는 곧 성경이었습니다.

신약 사본은 몇 개나 있고, 무엇을 보여 주나요?

신약은 고대 세계에서 증거가 가장 풍부한 문헌입니다. 목록에 오른 헬라어 사본은 약 5,800개이며, 아주 작은 파피루스 조각부터 완전한 성경까지 있습니다. 라틴어, 시리아어, 콥트어 등 초기 번역본까지 더하면 모두 2만 개가 넘습니다(대략적인 수치). 요한복음 18장 구절이 담긴 파피루스 52번(P52)이 가장 오래된 단편으로 흔히 꼽히며, 2세기 전반으로 추정됩니다(연대는 대략적이고 논쟁이 있습니다). 유명한 시내산 사본과 바티칸 사본은 4세기의 것입니다. 이에 비해 그리스와 로마 저자들의 작품은 저자가 죽은 지 수백 년 뒤에 만들어진 소수의 사본에 의존하는 것이 보통인데도, 역사가들은 문제 삼지 않고 받아들입니다.

많은 사람이 본문 전달을 “전화 게임”처럼 생각해서, 각자의 실수가 끝까지 쌓여 간다고 여깁니다. 실제로는 그렇지 않았습니다. 사본들은 여러 지역과 여러 세기에 걸쳐 퍼진 많은 전달 계보를 이루고, 한 사본에 오류가 있으면 서로 독립된 다른 사본들을 통해 그것을 알아낼 수 있습니다. 교부들의 글에 인용된 구절과 가장 이른 시기의 번역본도 본문을 검증하는 데 도움이 됩니다.

마가복음 16장 9-20절과 요한복음 7장 53절-8장 11절은 원문인가요?

여기에는 실제로 의문이 있으며, 정직하게 말해야 합니다. 신실한 그리스도인들도 이 구절들에 대해 의견이 갈리고, 현대 성경은 대개 괄호나 주석으로 표시합니다.

마가복음의 긴 결말(막 16:9-20)은 시내산 사본과 바티칸 사본에 없고, 다른 사본들에는 더 짧은 결말이나 서로 다른 결말이 있습니다. 많은 복음주의 학자를 포함한 대다수 본문비평학자는 이 구절이 나중에 덧붙여졌다고 결론짓고, 원문이라고 옹호하는 이들도 있습니다. 걸려 있는 것은 보기보다 작습니다. 예수님의 부활은 막 16:1-8에도 증언되어 있고, 마태복음 28장, 누가복음 24장, 요한복음 20장, 고린도전서 15:3-8에도 증언되어 있습니다. 출처가 논쟁 중인 구절 위에 뱀을 집는 일(막 16:18) 같은 실천을 세우지 않는 것이 신중한 태도입니다.

간음하다 잡힌 여인 이야기(요 7:53-8:11)에서 예수님은 죄 없는 자가 먼저 돌로 치라고 말씀하십니다. 이 이야기는 요한복음의 가장 이른 파피루스(P66과 P75)와 시내산 사본, 바티칸 사본에 없습니다. 5세기의 베자 사본 같은 후대 사본에 나타나며, 누가복음 21장 38절 뒤처럼 다른 자리에 있는 경우도 있습니다. 보수적인 학자를 포함한 많은 학자는 이것을 예수님에 관한 초기 전승으로 보고, 상당수는 역사적이라고 여기지만, 나중에 요한복음에 삽입되었다고 봅니다. 요한복음의 원래 일부라고 옹호하는 이들도 있습니다.

잘 알려진 다른 사례들입니다.

  • 마 6:13: 주기도문 끝의 송영은 가장 오래된 사본들에 없습니다.
  • 행 8:37: 에디오피아 내시의 신앙 고백은 가장 오래된 헬라어 사본들에 없고, 극소수의 헬라어 사본(가장 이른 것은 6세기)과 일부 초기 라틴어 번역본에만 나옵니다.
  • 요일 5:7-8: 아버지와 말씀과 성령을 말하는 문구는 아주 소수의 후대 헬라어 사본에만 나옵니다. 삼위일체는 이 구절에 달려 있지 않고 마 28:19와 마 3:16-17 같은 본문에 근거합니다.

이문이 있는데도 성경을 신뢰할 수 있나요?

그렇습니다. 그 이유는 기독교 신앙이 무엇을 주장하는지, 각 주장이 어디에서 나오는지를 정확히 말하는 데서 시작합니다. 신앙은 모든 사본이 완벽하다고 주장하지 않습니다. 성경 자체가 말하는 것은 모든 성경이 하나님의 감동으로 된 것이며(딤후 3:16), 하나님은 거짓말을 하실 수 없고(딛 1:2), 그분의 말씀은 진리라는 것입니다(요 17:17). 복음주의 전통은 이 본문들에서 원본(자필 원고)의 무오성을 추론합니다. 거짓말하지 않으시는 하나님이 감동하신 원래의 글은 오류가 없다는 것입니다. 이 표현은 성경이 하나님과 그분의 말씀에 대해 말하는 바에서 이끌어 낸 교리적 추론이며, 딤후 3:16은 원본을 언급하지 않습니다. 원본은 하나도 남아 있지 않고, 본문비평이 존재하는 이유가 바로 그것입니다. 사본에 대해서는, 하나님이 전달 과정을 풍성하게 지켜 주셔서 우리가 원문에 믿을 만하게 접근할 수 있다는 것이 복음주의자들의 공통된 확신입니다. 이것은 사본의 역사에서 이끌어 낸 믿음의 결론이지, 성경이 선언한 문장은 아닙니다.

성경 자체가 확언하는 것은 모든 사본의 보존이 아니라 하나님 말씀의 영속성입니다. 사 40:8은 우리 하나님의 말씀은 영원히 서리라고 하고, 예수님은 자기 말은 결코 없어지지 않으리라고 말씀하셨습니다(마 24:35). 역사가 보여 주는 것은 이 메시지가 평범한 필사자들을 통해 우리에게 이르렀고, 지금은 우리가 가려낼 수 있는 이문이 있어도 핵심 가르침은 그대로라는 사실입니다.

바로잡아야 할 오해가 둘 있습니다. 첫째, 325년의 니케아 공의회는 성경의 책들을 고르거나 본문을 고쳐 쓰지 않았습니다. 이 공의회는 아리우스에 맞서 그리스도의 신성을 다루었고 부활절 날짜를 다루었습니다. 신약 27권은 교회들이 점진적으로 인정했고, 정확히 이 27권을 열거한 가장 오래된 알려진 목록은 367년 아타나시우스의 서신에 있습니다. 둘째, 이문은 번역이 아닙니다. 성경 번역본들 사이의 많은 차이는 같은 원문을 어떻게 옮기느냐에서 나오며, 그것은 왜 서로 다른 성경 번역본이 있는지를 다룬 답변의 주제입니다.

실제로는 안심하고 성경을 읽으십시오. 그리스도와, 은혜로 믿음을 통해 받는 구원(엡 2:8-9)에 관한 성경의 가르침은 사본들에서 확고하게 증명됩니다. 주석에 어떤 고대 사본에는 이 구절이 없다고 적혀 있다면, 그것을 위협이 아니라 그 판본의 정직함으로 받아들이십시오. 그리고 본문이 논쟁 중인 한 구절 위에 교리를 세우지 마십시오. 신앙의 큰 가르침은 확실한 여러 본문 위에 서 있습니다.

주요 성경 구절

사 40:8 · 사 53:11 · 눅 4:16-21 · 딤후 3:16 · 딛 1:2 · 요 17:17 · 막 16:9-20 · 요 7:53-8:11

자주 묻는 질문

성경은 콘스탄티누스 황제나 교회가 바꾼 것인가요?

콘스탄티누스나 어떤 공의회가 본문을 고쳐 썼다는 증거는 없습니다. 있는 것은 필사자들이 남긴 이문이며, 이미 알려져 각주에 표시되어 있습니다. 콘스탄티누스(306-337년 재위)보다 앞선 신약 사본이 있습니다. 파피루스 52번, P66과 P75(보드머 소장), P45와 P46(체스터 비티 소장)이 그 예로, 보통 2-3세기로 추정되며(대략적인 연대) 그 본문은 오늘 우리가 읽는 것과 본질적으로 일치합니다. 구약의 사해 사본은 기원전 3세기에서 기원후 1세기 사이에 필사되었으니 콘스탄티누스보다 수 세기 앞섭니다. 에우세비우스에 따르면 콘스탄티누스는 콘스탄티노폴리스의 교회들을 위해 성경 사본을 제작하라고 명했는데, 이것은 본문을 고쳐 쓰는 것과는 전혀 다른 일입니다.

지금까지 발견된 가장 오래된 성경 본문은 무엇인가요?

예루살렘 근처에서 발견된 케텝 힌놈의 은 부적 두 개가 알려진 가장 오래된 성경 본문으로 흔히 꼽힙니다. 민수기 6:24-26의 제사장의 축복과 매우 가까운 문구가 새겨져 있고, 기원전 7세기나 6세기로 추정됩니다(대략적이고 논쟁이 있는 연대). 사해 사본 가운데 가장 오래된 성경 단편은 기원전 3세기의 것입니다. 신약에서는 요한복음 18장 구절이 담긴 파피루스 52번이 가장 오래된 단편이라고 흔히 말합니다.

저자가 직접 쓴 사본이 지금도 남아 있나요?

아니요. 구약이나 신약의 어떤 책도 원본은 남아 있지 않습니다. 파피루스와 가죽처럼 쉽게 상하는 재료에 쓰였고 많이 사용되고 다시 베껴졌으니 예상할 수 있는 일입니다. 그래서 원문은 사본들로부터 복원되며, 바로 이 점에서 사본의 엄청난 수가 확신에 보탬이 됩니다.

내 성경의 어떤 구절이 논쟁 중인지 어떻게 알 수 있나요?

괄호와 각주를 보십시오. “일부 고대 사본에는 이 구절이 없음” 같은 문구가 적혀 있습니다. 사용하는 판본의 서문을 읽으면 그 판본이 따르는 방식이 설명되어 있습니다. 좋은 번역본 두 개에서 같은 주석을 비교해 보는 것도 도움이 됩니다. 그 구절이 자신의 질문과 관련이 있다면 목회자와 이야기하거나 믿을 만한 주석서를 찾아보십시오.