성경은 거짓말에 대해 뭐라고 말하나요?

성경은 거짓말을 중대한 죄로 다룹니다. 속이려고 거짓을 말하는 것은 거짓말을 하실 수 없는 하나님의 성품(딛 1:2)에 어긋나고, 우리가 사랑하도록 부름받은 이웃에게 상처를 줍니다. 동시에 성경에는 애굽의 히브리 산파와 라합처럼 어려운 사례도 기록되어 있습니다. 신실한 그리스도인들은 이 사례들을 서로 다르게 읽으며, 한 문장으로 결론 내릴 수 없습니다.

성경은 무엇을 금하며, 그 금지는 어디까지 미칩니까?

십계명에는 이런 계명이 있습니다. “너는 네 이웃에 대하여 거짓 증거하지 말라”(출 20:16). 직접적인 초점은 재판관 앞에서의 증언입니다. 거짓 한마디가 죄 없는 사람의 목숨을 앗아 갈 수 있기 때문입니다. 그러나 율법은 법정에서 멈추지 않았습니다. 레 19:11은 속이는 것과 서로 거짓말하는 것을 금하고, 잠 12:22는 거짓 입술은 여호와께서 미워하시되 진실하게 행하는 자는 그의 기뻐하심을 받는다고 말합니다. 잠 6:16-19에서는 거짓된 혀와 거짓을 토하는 거짓 증인이 여호와께서 미워하시는 것 가운데 들어 있습니다.

히브리어는 sheqer(거짓, 속임)라는 단어를 출 20:16의 거짓 증거와 잠 12:22의 거짓 입술 모두에 씁니다. 헬라어 pseudos(거짓)는 엡 4:25에 나오는데, 바울은 거기서 신자들에게 거짓을 버리고 이웃에게 참된 것을 말하라고 하며 “이는 우리가 서로 지체가 됨이니라”라고 합니다.

성경은 왜 거짓말을 그토록 무겁게 여깁니까?

가장 깊은 이유는 규칙이 아니라 하나님이 누구신가에 있습니다. 민 23:19는 하나님은 사람이 아니시니 거짓말을 하지 않으신다고 하고, 히 6:18은 하나님이 거짓말을 하실 수 없다고 말합니다. 예수님은 자신이 진리라고 밝히십니다(요 14:6). 그러므로 거짓말을 한다는 것은 우리가 속한 하나님의 성품과 반대 방향으로 걷는 것이며, 그리스도의 몸을 묶어 주는 신뢰를 갉아먹는 일입니다.

예수님은 마귀를 거짓말쟁이요 “거짓의 아비”라고 부르시며(요 8:44), 성경에 기록된 첫 거짓말은 하나님의 말씀과 반대로 말한 뱀의 말입니다(창 3:4-5). 거짓말은 사람을 죽이기도 합니다. 거짓 증인들이 나봇을 죽음으로 몰아갔고(왕상 21:8-14), 예수님 자신을 고발하려고도 거짓 증거를 찾았습니다(마 26:59-60).

교회 안에서도 아나니아와 삽비라의 사례가 같은 무게를 보여 줍니다. 행 5:1-11에서 그들은 소유를 팔아 값의 일부만 가져오면서 전부인 것처럼 내놓습니다. 베드로는 아나니아에게 그가 성령을 속였다고(행 5:3), 곧 하나님께 거짓말한 것이라고(행 5:4) 말합니다. 그들의 죄는 자기 것이던 돈의 일부를 남겨 둔 데 있지 않고(행 5:4), 존재하지 않는 너그러움을 연출한 데 있었습니다. 마지막으로 계 21:8은 거짓말하는 자들을 불과 유황으로 타는 못에 던져질 자들 가운데 두고, 계 22:15는 거짓말을 좋아하며 지어내는 자마다 성 밖에 있게 합니다. 많은 해석자는 이 본문들을 회개 없이 속임 가운데 사는 사람들의 모습으로 읽으며, 넘어졌다가 하나님께 돌아오는 사람(요일 1:9)을 가리키는 것으로 보지 않습니다. 신자가 구원을 잃을 수 있는지는 별개의 논의이며, 다른 답변에서 다룹니다.

애굽의 산파들과 라합은 생명을 살리려고 거짓말을 했습니까?

선한 동기라면 성경이 거짓말을 인정한다고 주장할 때 자주 인용되는 기록이 두 가지 있습니다. 본문이 무엇을 말하고 무엇을 말하지 않는지 천천히 읽어 볼 가치가 있습니다.

출 1:15-21에서 바로는 히브리 산파 십브라와 부아에게 남자 아기를 죽이라고 명령합니다. 그들은 하나님을 경외하여 따르지 않습니다. 추궁을 받자 그들은 히브리 여인들은 건장해서 산파가 이르기 전에 해산한다고 대답합니다(출 1:19). 본문은 하나님이 산파들에게 선대하시고 그들에게 가정을 이루게 하셨다고 하며, 그 이유를 하나님을 경외했기 때문이라고 밝힙니다(출 1:17; 1:20-21). 수 2:1-7에서 라합은 두 이스라엘 정탐꾼을 자기 지붕에 숨기고 왕의 사람들에게 정탐꾼들이 이미 떠났다고 말합니다. 히 11:31은 라합이 정탐꾼을 평안히 영접했기 때문에 그를 믿음의 본보기 가운데 넣고, 약 2:25는 그가 사자들을 접대하여 다른 길로 나가게 했다는 점을 강조합니다.

본문이 무엇을 칭찬하는지 살펴보십시오. 산파들의 하나님 경외, 그리고 라합의 믿음과 환대입니다. 어느 본문도 그 말 자체의 도덕적 가치를 평가하지 않습니다. 출 1:19에서 서술자는 그 대답을 거짓말이라고 부르지 않으며, 어떤 이들은 그것을 거짓이거나 둘러대는 말이거나 부분적으로만 참인 말로 읽습니다. 수 2장에서 정탐꾼들에 관한 말은 분명히 거짓입니다. 그들이 숨어 있었기 때문입니다. 신실한 그리스도인들은 이 사례들을 적어도 세 가지로 읽습니다.

• 복은 거짓이 아니라 믿음과 긍휼에 대한 것이었다. 아우구스티누스가 가장 잘 알려진 목소리인 오래된 전통은, 생명을 구하려고 한 말이라 해도 모든 거짓말은 죄이며, 하나님은 그 실패에도 불구하고 믿음을 귀하게 여기셨다고 봅니다.
• 무고한 사람을 죽이려는 자들을 속이는 것은 금지된 거짓 증거가 아니다. 다른 이들은 이 금지가 진실을 알 권리가 있는 사람을 해치려고 속이는 일을 겨냥하며, 생명을 빼앗으려는 자들을 오도하는 것은 다른 문제라고 주장합니다.
• 본문은 인정도 정죄도 하지 않고 기술할 뿐이다. 성경은 승인하지 않은 많은 행동을 보도하며, 서술자의 침묵은 인정도 책망도 아닙니다.

이 구절들만으로는 논쟁이 끝나지 않으며, 그렇게 말하는 것이 더 정직합니다. 본문이 보여 주는 것은, 두 기록 모두 문제의 말이 생명이 위태로운 상황에서, 하나님을 경외하는 마음이나 하나님에 대한 믿음과 함께 나온다는 점입니다(출 1:17; 1:21; 수 2:9-11). 어떤 예외를 허용하는 사람들은 대개 그 예외를 이런 극단적 상황에 한정하고, 난처함을 피하거나 이득을 얻으려고 하는 편의상의 거짓말에는 적용하지 않습니다. 이것은 성경 자체의 자료가 아니라 하나의 독해입니다.

반쪽 진실, 위선, 침묵도 거짓말입니까?

거짓말은 거짓된 문장에 그치지 않습니다. 위선도 속임입니다. 요일 1:6은 하나님과 사귐이 있다고 하면서 어둠에 행하는 자는 거짓말을 하는 것이라고 하고, 요일 4:20은 하나님을 사랑한다 하면서 형제를 미워하는 자를 거짓말쟁이라고 부릅니다. 반쪽 진실도 있습니다. 아브라함은 사라가 자기 누이라고 말합니다(창 20:2). 사라는 실제로 그의 이복누이였지만(창 20:12), 그 말은 그가 자기 아내임을 감추는 데 쓰였고, 아비멜렉 왕은 그를 책망합니다(창 20:9-10).

반면 침묵은 거짓말과 같지 않습니다. 잠 11:13은 맡겨진 일을 숨겨 주는 사람을 칭찬합니다. 사무엘의 경우는 더 논란이 됩니다. 삼상 16:1-5에서 하나님은 사무엘에게 암송아지를 가지고 가서 제사하러 왔다고 말하라고 하시는데, 사무엘이 사울이 자기를 죽일까 두려워했기 때문입니다(삼상 16:2). 본문은 실제로 드릴 제사가 있었다고 알려 주지만(삼상 16:2-5), 밝힌 이유가 주된 목적인 새 왕에게 기름 붓는 일을 가렸습니다. 많은 이들은 그 독해에 따르면 사무엘이 거짓을 말하지 않았으므로 여기서 정당한 유보를 봅니다. 다른 이들은 위협 앞에서 하나님이 허락하신 계책을 봅니다. 본문은 결정하지 않습니다. 반대쪽 오류도 있습니다. 진실을 무기로 쓰는 것입니다. 바울은 “사랑 안에서 참된 것을” 말하라고 합니다(엡 4:15).

이미 거짓말을 했다면? 돌아오는 길

우리는 거의 모두 거짓말을 해 보았습니다. 베드로는 예수님을 안다는 것을 세 번 부인했고(눅 22:54-62), 부활하신 주님께 회복되었습니다(요 21:15-19). 요일 1:9의 약속이 여기에 적용됩니다. 우리가 우리 죄를 자백하면 하나님은 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하십니다. 이 용서는 흠 없는 삶에서 오지 않고 그리스도께서 십자가에서 이루신 일에서 옵니다(요일 1:7).

실제로는 다음과 같은 단순한 걸음이 필요합니다.

• 사실을 왜곡하는 과장과 지킬 생각이 없는 약속을 피합니다.
• 자기 이미지를 지키려고 변명을 지어내지 말고 잘못을 인정합니다.
• 가능하고 안전하다면, 속은 사람과 함께 그 속임을 바로잡습니다.
• 사랑 안에서 참된 것을 말하되, 모욕하지도 조종하지도 않습니다.

이 모든 것은 의지력만으로 되지 않습니다. 예수님은 자기 말씀에 거하는 사람이 진리를 알게 되고 진리가 그를 자유롭게 하리라고 말씀하셨습니다(요 8:31-32).