막달라 마리아는 창녀였나요?

아닙니다. 성경은 막달라 마리아가 창녀였다고 한 번도 말하지 않습니다. 네 복음서와 신약의 다른 어느 책도 그녀의 이름을 매춘과 연결하지 않습니다. 본문이 실제로 전하는 내용은 전혀 다릅니다. 일곱 귀신이 그녀에게서 나갔고, 그녀는 예수님의 일행을 섬기는 여인들과 함께 예수님을 따랐으며, 십자가 곁에 있었고, 부활하신 날 이른 아침 무덤을 찾아갔습니다. 회개한 창녀라는 이미지는 나중에 생겨난 것으로, 성경이 뒷받침하지 않는 읽기 전통에서 비롯되었습니다.

성경은 그녀의 과거에 대해 실제로 무엇이라고 말하는가

누가는 복음서에서 막달라 마리아를 처음 소개합니다(눅 8:1-3). 예수님은 여러 도시와 마을을 다니시며 하나님 나라의 복음을 전하셨고, 열두 제자와 함께 악귀와 질병에서 고침을 받은 여자 몇 사람이 동행했습니다. 본문은 일곱 귀신이 나간 막달라 마리아, 헤롯의 청지기 구사의 아내 요안나, 수산나, 그리고 자기 재산으로 그들을 섬긴 다른 여러 여자를 꼽습니다.

본문이 무엇을 말하고 무엇을 말하지 않는지 눈여겨보십시오. 본문은 그녀가 풀려난 고통에 대해 말합니다. 성적인 죄나 몸을 파는 일, 부도덕한 삶에 대해서는 아무 말도 하지 않습니다. 막 16:9도 일곱 귀신이라는 세부 사항을 되풀이하며 그 귀신을 쫓아내신 분이 예수님이라고 밝힙니다. 다만 이 구절은 마가복음의 긴 결말에 속하는데, 가장 오래된 사본 가운데 일부에는 이 부분이 없으므로 주된 근거는 누가복음입니다. 성경은 이 일곱 귀신이 무엇을 뜻하는지도 설명하지 않습니다. 일곱이라는 숫자를 증세의 심각함을 나타내는 표지로 보는 해석자도 있지만, 그것은 해석이지 본문의 진술이 아닙니다.

“막달라”라는 이름은 갈릴리 바닷가에 있던 그녀의 고향 막달라를 가리킬 가능성이 큽니다. 아마도 예수님을 따르던 다른 마리아들과 구별하는 데 쓰였을 것입니다.

창녀라는 생각은 어디서 왔는가

이 오해를 이해하려면 다른 여인을 살펴보아야 합니다. 눅 7:36-50에서 그 동네의 한 여자, 본문이 죄인(헬라어 hamartōlós)이라 부르는 여자가 바리새인 시몬의 집에 들어와 예수님의 발치에서 울며, 머리털로 발을 닦고, 입 맞추고, 향유를 붓습니다. 예수님은 그녀의 죄를 용서하시고 평안히 가라고 하십니다. 누가는 그녀의 이름을 밝히지 않으며, 무슨 죄였는지도 말하지 않습니다. 많은 독자가 성적인 죄였으리라 짐작해 왔지만 그것은 가정일 뿐입니다. 본문은 “죄인”이라고만 합니다.

바로 이어지는 눅 8:2에서 누가는 막달라 마리아를 새로운 인물로 소개하며, 일곱 귀신이 나갔다는 점을 그녀를 가리키는 특징으로 삼습니다. 누가복음 어디에도 두 여인을 연결하는 말은 없습니다. 여기에 또 하나의 기록이 끼어듭니다. 요한은 마르다와 나사로의 자매인 베다니의 마리아도 예수님의 발에 향유를 붓고 머리털로 닦았다고 전합니다(요 11:2; 요 12:1-8). 비슷한 몸짓 때문에 독자들의 기억 속에서 이야기가 뒤섞였을 가능성이 크지만, 장면은 서로 다릅니다. 누가는 이름이 밝혀지지 않은 동네의 바리새인 시몬의 집을 배경으로 삼고, 요한은 유월절 엿새 전의 베다니를 배경으로 삼습니다. 학자들은 이 여러 기름 부음 기록이 서로 어떻게 연결되는지 논의하지만(마 26:6-13; 막 14:3-9; 눅 7:36-50; 요 12:1-8), 어느 기록에서도 그 여자를 막달라 마리아라고 부르지 않습니다.

세 여인, 곧 누가복음 7장의 죄 있는 여자와 베다니의 마리아, 막달라 마리아를 하나로 합치는 해석을 서방에서 굳힌 것은 6세기 말 교황 그레고리오 1세의 설교였습니다. 그는 세 사람을 한 인물로 읽었고, 일곱 귀신을 그녀의 악덕을 합한 것으로 풀이했습니다. 이는 회개를 이야기하려는 설교자의 읽기였을 뿐, 신앙의 정의가 아니었습니다. 그러나 설교와 미술, 중세의 전설이 이 해석을 서방 곳곳에 퍼뜨렸고, 대중의 상상력이 나머지를 채웠습니다. 이름 없는 죄인이 창녀가 되었고, 그 창녀에게 막달라 마리아라는 이름이 붙은 것입니다. 수 세기 동안 이른바 “타락한” 여인들을 위한 시설이 그녀의 이름을 달았습니다.

이 전통을 물려받은 가톨릭교회조차 1969년 전례력을 개정하면서 전례(미사 독서와 “참회하는 여인”이라는 칭호)에서 그녀를 이름 없는 죄인과 동일시하는 일을 그만두었습니다. 이는 전례상의 변화이지 교리의 정의가 아니었습니다. 2016년에는 바티칸이 그녀의 기념일을 축일로 격상하고 “사도들의 사도”라는 칭호를 붙였습니다. 동방 교회들은 이들을 서로 다른 여인으로 보는 경향이 있습니다. 그러므로 이 오해를 바로잡는 일은 가톨릭과 개신교 사이의 다툼이 아니라 본문으로 돌아가는 일입니다.

성경은 창녀를 뜻할 때 분명히 그렇게 말합니다

신약은 이 단어를 알고 있고 분명하게 사용합니다. 마 21:31-32에서 예수님은 종교 지도자들에게, 믿은 세리와 창녀(헬라어 pórnē)들이 그들보다 먼저 하나님 나라에 들어간다고 말씀하십니다. 히 11:31과 약 2:25는 같은 헬라어 단어로 라합을 가리키며, 수 2:1도 이미 그녀를 그렇게 소개했습니다. 막달라 마리아에 대해서는 어떤 성경 저자도 그 단어나 그와 같은 뜻의 표현을 쓰지 않습니다. 그녀를 창녀라고 부르는 사람은 성경이 아니라 전통에서 말하고 있는 것입니다.

복음서가 보여 주는 실제 막달라 마리아

꼬리표를 떼고 나면 충실한 제자의 모습이 남습니다. 복음서는 거의 모든 결정적인 순간에 그녀를 세웁니다.

• 십자가에서: 제자들 대부분이 도망쳤을 때(마 26:56), 그녀는 예수님이 숨지시는 것을 지켜본 여인들 가운데 있었습니다(마 27:55-56; 막 15:40; 요 19:25).
• 장사 때: 시신이 놓인 곳을 보았습니다(마 27:61; 막 15:47).
• 주일 이른 아침: 무덤에 갔고(마 28:1; 막 16:1; 눅 24:1-10), 요한복음에서는 무덤이 열린 것을 발견했습니다(요 20:1).
• 부활하신 주님을 만났을 때: 무덤 곁에서 울던 그녀는 자기 이름 “마리아야”라고 부르시는 음성을 듣고서야 알아보았고 “랍오니”, 곧 선생님이라고 대답했습니다(요 20:11-16).
• 받은 사명에서: 예수님이 그녀를 제자들에게 보내셨고, 그녀는 “내가 주를 보았다”고 알리러 갔습니다(요 20:17-18).

마지막 점은 눈여겨볼 만합니다. 요한의 기록에서 그녀는 부활하신 주님을 처음 본 사람이었고(요 20:14-16), 제자들에게 알리는 일을 직접 맡기신 대상도 그녀였습니다(요 20:17-18). 마 28:9-10은 예수님이 그녀와 다른 마리아를 만나신 일도 보여 줍니다. 본문은 사도들이 이 소식을 의심으로 받아들였다는 사실도 숨기지 않습니다. 눅 24:10-11은 여자들의 말이 사도들에게 헛소리처럼 보였다고 전합니다. 기독교 전통은 막달라 마리아를 “사도들의 사도”, 곧 알리도록 보냄을 받은 사람이라 불렀는데, 이 칭호는 창녀라는 꼬리표보다 성경이 보여 주는 모습을 훨씬 잘 설명해 줍니다.

이 오해를 바로잡으면 무엇이 달라지는가

첫째, 본문에 대한 충실함이 달라집니다. 성경이 말하지 않는 것을 성경에 덧붙이는 일은, 그 이야기가 덕이 되어 보일지라도 잘못입니다. 막달라 마리아를 창녀라고 부르는 것은 충실한 제자를 사람들이 상상한 가장 나쁜 모습으로 줄여 버렸고, 복음서가 실제로 부각하는 해방과 신실함, 증언을 가려 버렸습니다.

둘째, 은혜를 읽는 방식이 달라집니다. 이 오해를 바로잡는다고 해서 전통이 그녀에게 붙여 준 과거를 가진 사람에게 복음이 덜해지는 것은 아닙니다. 예수님은 눅 7:47-50의 죄 있는 여자를 용서하셨고, 우리 모두 그 용서가 필요합니다(롬 3:23). 차이는 정직함에 있습니다. 그리스도의 은혜가 크다는 것을 보이기 위해 지어낸 전기가 필요하지는 않습니다.

셋째, 꼬리표를 대하는 태도가 달라집니다. 복음서에서 막달라 마리아는 자신이 받은 해방과 그로부터 한 일로 기억됩니다. 그녀는 따랐고, 섬겼고, 곁에 남았고, 알렸습니다. 사람의 과거는, 실제이든 추정이든, 그 사람에 대한 마지막 말이 아닙니다. 마리아의 이름을 불러 주신 분은 그리스도이십니다.