¿Por qué permite Dios el sufrimiento?

La Biblia responde que Dios permite el sufrimiento en un mundo roto por la caída y lleno de personas con libertad real, pero no revela la razón de cada dolor. Lo que afirma sin titubeos es que Dios es bueno, que está presente junto a quienes sufren y que pondrá fin al sufrimiento. Es una respuesta que deja preguntas abiertas y, aun así, da a la fe un terreno firme, porque la Escritura nunca finge que el dolor sea poca cosa.

¿Por qué hay sufrimiento en un mundo que Dios hizo bueno?

Al terminar la creación, Dios vio todo lo que había hecho y lo declaró «bueno en gran manera» (Gn 1:31). El dolor, el trabajo penoso y la muerte aparecen en la Biblia como consecuencias de la caída, no como parte del diseño original (Gn 3:16-19). Pablo lo resume: el pecado entró en el mundo por un solo hombre y la muerte se extendió a todos (Ro 5:12), y la propia creación fue sometida a frustración y gime como con dolores de parto, esperando ser liberada (Ro 8:20-22).

Una parte del sufrimiento nace de decisiones humanas. Caín mató a su hermano (Gn 4:8), y Santiago dice que las guerras y los pleitos vienen de las pasiones que combaten en nuestros miembros (Stg 4:1-2). Dios dio a las personas una libertad real, y la libertad usada para el mal hiere a los inocentes. Otra parte parece ligada al mundo quebrantado en que vivimos, como las enfermedades y los desastres. Muchos cristianos leen así Ro 8:20-22, pero es una lectura, no una afirmación directa del texto sobre cada caso.

Los cristianos fieles también difieren en cómo unir la soberanía de Dios y la libertad humana. Unos subrayan que Dios ordena todas las cosas sin ser el autor del pecado; otros destacan que concede una libertad genuina a sus criaturas y gobierna a través de ella. Ambos lados coinciden en lo esencial: Dios es santo, de ojos demasiado puros para mirar el mal (Hab 1:13), y el mal que sentimos es real, no una ilusión.

¿Todo sufrimiento es castigo por algún pecado?

Los amigos de Job lo pensaban: quien sufre debe de haber hecho algo (Job 4:7-8). Jesús desmontó esa lógica. Ante un hombre ciego de nacimiento, los discípulos preguntaron quién había pecado, él o sus padres, y Jesús respondió que ni él ni sus padres, y que aquello sucedía para que las obras de Dios se manifestaran en él (Jn 9:1-3). Al hablar de los galileos a quienes Pilato mató y de los dieciocho sobre quienes cayó la torre de Siloé, negó que fueran más culpables que los demás (Lc 13:1-5). Usó esas tragedias para recordar a sus oyentes que todos necesitan arrepentimiento y que la vida es frágil. Era una advertencia para quienes escuchaban, no un veredicto sobre las víctimas. No todo sufrimiento es castigo, y quien trata todo sufrimiento como castigo repite el error de los amigos de Job.

Nada de esto significa que el pecado y el dolor nunca se encuentren. La Biblia habla también de disciplina: el Señor corrige a los que ama, como un padre corrige a su hijo (Heb 12:5-11), y la palabra griega, paideía, significa la formación de un niño. La disciplina tiene un propósito, que es producir santidad y un fruto de paz. Pide una mirada humilde sobre nuestro propio camino y nunca sirve de llave para juzgar el dolor ajeno.

¿Qué le dijo Dios a Job cuando preguntó por qué?

El libro de Job es la respuesta más larga de la Biblia a esta pregunta, y es sorprendente. Job era intachable (Job 1:1) y perdió a sus hijos, su riqueza y su salud. El lector ve una escena que Job nunca vio: en el cielo, Satanás, el Adversario, actúa solo dentro del límite que Dios permite (Job 1:12; 2:6). Los amigos defienden la lógica de causa y efecto. Al final, Dios reprende a los amigos y dice que Job habló rectamente de Dios (Job 42:7), aunque también confrontó a Job por hablar sin conocimiento (Job 38:2).

Cuando Dios por fin habla, no ofrece ninguna explicación. Pregunta a Job dónde estaba cuando se fundó la tierra (Job 38:4) y muestra una sabiduría que Job no puede alcanzar. Job responde que antes solo había oído hablar de Dios y que ahora lo ven sus ojos (Job 42:5). El libro no enseña que el dolor no importe ni que Dios sea indiferente. Enseña que existe un misterio que la criatura no alcanza, y que la respuesta de Dios al que sufre fue su presencia, más que un argumento. Las cosas secretas pertenecen al Señor (Dt 29:29), y la fe aprende a confiar en el carácter de Dios allí donde no puede ver el plan.

Lo que Dios hace con el dolor: José, Pablo y la cruz

La Biblia no llama bueno al sufrimiento en sí. Muestra que Dios puede sacar bien de él. José fue vendido por sus hermanos, calumniado y encarcelado; años después les dijo que ellos habían pensado mal, pero que Dios lo había encaminado a bien, para salvar la vida de mucha gente (Gn 50:20). El mal de los hermanos siguió siendo mal, y aun así la mano de Dios actuaba detrás. Pablo pidió tres veces que le quitaran el aguijón en la carne y oyó: «Bástate mi gracia» (2 Co 12:7-9). No recibió lo que pedía. Recibió la promesa de una gracia suficiente, y el texto nombra un propósito para ese aguijón: evitar que Pablo se enalteciera (2 Co 12:7). Job, por su parte, nunca oyó el porqué.

Ro 8:28 dice que todas las cosas ayudan a bien a los que aman a Dios, y el versículo siguiente señala el horizonte de ese bien: ser hechos conformes a la imagen del Hijo (Ro 8:29). El texto no afirma que cada acontecimiento sea bueno ni promete que el dolor tendrá una explicación visible en esta vida. Dice que Dios obra a favor de los que lo aman y que nada nos separará del amor de Cristo (Ro 8:35-39).

El punto culminante es la cruz. La muerte de Jesús fue la mayor injusticia de la historia y, según Pedro, ocurrió por el determinado consejo y anticipado conocimiento de Dios, por manos de inicuos (Hch 2:23). Allí Cristo llevó nuestros pecados en su cuerpo (1 P 2:24), enfrentando el pecado que hizo sufrir al mundo, e Isaías ya había llamado al Siervo varón de dolores, experimentado en quebranto (Is 53:3-5). En la cruz Jesús clamó con las palabras del Salmo 22 (Mt 27:46). Dios no explicó el dolor desde lejos: entró en él, y la resurrección de Cristo es la garantía de que la muerte no tendrá la última palabra (1 Co 15:20-26).

¿Cómo vivir hasta que el sufrimiento termine?

La Biblia promete un final. En Ap 21:4, Dios enjugará toda lágrima de los ojos de su pueblo, y ya no habrá muerte, ni llanto, ni clamor, ni dolor. Pablo considera que los sufrimientos del tiempo presente no son comparables con la gloria venidera que ha de manifestarse (Ro 8:18). Hasta entonces, Jesús fue honesto: en este mundo tendremos aflicción (en griego, thlípsis), pero él dice: «Yo he vencido al mundo» (Jn 16:33). En la práctica:

• Lamenta con honestidad. Los Salmos 13 y 88 y el libro de Lamentaciones dan palabras a quien no las encuentra.
• Busca la presencia antes que las respuestas. Jesús lloró ante la muerte de Lázaro (Jn 11:35), y el Señor está cerca de los quebrantados de corazón (Sal 34:18).
• Consuela a otros con el consuelo que has recibido (2 Co 1:3-4) y llora con los que lloran (Ro 12:15).
• Busca ayuda médica, psicológica y pastoral cuando el dolor se vuelva demasiado pesado. Eso es sabiduría, no falta de fe.

Ninguno de estos pasos promete que el dolor pasará pronto, y ni la oración ni la fe funcionan como una fórmula. Dios no prometió explicar cada tristeza. Prometió estar con su pueblo mientras la atraviesa (compárese con Is 43:2) y entregó a su Hijo, que pasó por el dolor, venció la muerte y garantiza que la última palabra será de Dios.