¿Cuál es el papel de Israel en los últimos tiempos?

El papel de Israel en los últimos tiempos está tejido en el corazón de la profecía bíblica: no como un detalle periférico, sino como el escenario donde convergen la fidelidad de Dios, el dolor de la historia y la esperanza más audaz del Nuevo Testamento. Desde los profetas hasta Apocalipsis, la nación de Israel aparece como testigo viviente de que las promesas de Dios no caducan.

Lo que las Escrituras dicen con claridad

El punto de partida no es la especulación, sino el texto. Pablo dedica tres capítulos enteros —Romanos 9, 10 y 11— a explicar que el rechazo actual de Israel al evangelio no significa que Dios haya abandonado su pacto. "¿Acaso Dios ha rechazado a su propio pueblo? ¡De ninguna manera!" (Ro 11:1). La palabra griega apóstato —rechazo definitivo— es exactamente lo que Pablo niega con toda la fuerza de su vocabulario.

Más adelante añade la promesa más asombrosa: "Y así todo Israel será salvo" (Ro 11:26). El argumento que lleva hasta esa frase es el de un árbol de olivo al que ramas naturales fueron desgajadas y ramas silvestres —los gentiles— fueron injertadas. Pero las ramas originales no son desechadas para siempre; Dios tiene poder, dice Pablo, para volver a injertarlas.

Los profetas del Antiguo Testamento comparten el mismo horizonte. Ezequiel 36–37 describe una restauración en dos etapas: primero física (el pueblo regresa a su tierra), luego espiritual (Dios pone su Espíritu dentro de ellos). Zacarías 12 habla de un día en que los habitantes de Jerusalén mirarán a aquel "a quien traspasaron" y lo llorarán como se llora a un hijo único. El Nuevo Testamento identifica a ese traspasado con Jesús (Jn 19:37).

La tensión entre las grandes tradiciones

Aquí las familias teológicas divergen con honestidad, y vale la pena escucharlas a todas.

El dispensacionalismo entiende que hay dos planes distintos pero paralelos: uno para Israel (centrado en promesas territoriales y étnicas) y otro para la Iglesia. En el fin de los tiempos, Israel recibiría sus promesas nacionales completas durante un período conocido como la Gran Tribulación y el reinado milenial de Cristo en Jerusalén. Esta lectura toma literalmente las profecías territoriales de los profetas y las ve como no cumplidas todavía.

El covenant theology —la teología del pacto, históricamente reformada— sostiene que hay un solo pueblo de Dios a través de los siglos, y que la Iglesia es la continuación y el cumplimiento del Israel del Antiguo Testamento. Las promesas territoriales se cumplen espiritualmente en Cristo y en la nueva creación. "Todo Israel será salvo" (Ro 11:26) se refiere, en esta lectura, a la totalidad del pueblo elegido —judíos y gentiles— o a una gran cosecha futura de judíos étnicos sin implicar un programa nacional separado.

Entre ambos extremos existe un amplio espacio de lecturas medias que afirman: (1) Israel étnico tiene un futuro en el plan redentor de Dios; (2) ese futuro se cumple en Cristo, no aparte de él; (3) las categorías "Israel" e "Iglesia" no son idénticas, pero tampoco son paralelos sin contacto. Esta posición reconoce que Romanos 11 habla de Israel étnico con suficiente especificidad como para no reducirlo a una alegoría, y al mismo tiempo afirma que ninguna restauración de Israel tendría sentido fuera del Mesías.

Lo que casi nadie debería disputar

Más allá de los debates sobre el milenio o el rapto, hay afirmaciones en las que las tradiciones fieles convergen. Primero: Dios no ha terminado con Israel. Ro 11:29 es lapidario: "Los dones y el llamamiento de Dios son irrevocables." Segundo: el camino de salvación para Israel es el mismo que para todos —la fe en Jesús el Mesías. No hay una puerta alternativa. Tercero: el futuro de Israel no puede entenderse sin Jerusalén como símbolo y escenario bíblico, aunque lo que eso signifique en términos geopolíticos requiera humildad interpretativa.

Cuarto, y quizás lo más descuidado en los debates proféticos: la restauración de Israel tiene dimensiones que ya han comenzado. El regreso del pueblo judío a la tierra en el siglo XX, después de casi dos milenios de dispersión, es un evento sin precedente histórico que muchos lectores bíblicos —no todos— relacionan con Ezequiel 36–37 y los textos de regreso del exilio. La prudencia exige no trazar ecuaciones simplistas entre política moderna y cumplimiento profético, pero también exige no ignorar lo que ocurre delante de nuestros ojos.

La conexión con Cristo que el texto exige

La razón por la que Israel importa al final de los tiempos no es étnica ni política en última instancia: es cristológica. El Mesías es judío. Nació en Belén, creció en Nazaret, murió en Jerusalén y resucitó en suelo de Israel. La segunda venida, según Zacarías 14 y Hechos 1:11, ocurre en ese mismo suelo. La restauración de Israel no es un paréntesis del plan de redención —es su culminación geográfica e histórica.

Pablo lo expresa con una imagen orgánica que resistre la manipulación: si las raíces son santas, las ramas también lo son (Ro 11:16). Los creyentes gentiles no reemplazamos a Israel; somos injertados en el mismo olivo, sostenidos por las mismas raíces del pacto. Eso debería producir en nosotros no orgullo, sino una gratitud profunda y una oración genuina por el pueblo del que vino nuestra salvación.

Cuando miramos a Israel —la nación, el pueblo, la ciudad— en los tiempos que vienen, estamos mirando el lugar donde la historia de Dios con la humanidad tuvo su clímax en la cruz y tendrá su resolución visible en la parusía. Eso no da lugar ni al sensacionalismo de los que venden mapas proféticos como si fueran hojas de ruta turísticas, ni al escepticismo de los que borran con una mano lo que las Escrituras trazan con la otra. Da lugar, en cambio, a una espera atenta, a una oración ferviente y a una confianza anclada en el único que puede decir: "Yo soy el Alfa y la Omega, el primero y el último, el principio y el fin" (Ap 22:13).